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Augustine, 354¡ã430¡^©Ò»¡¡G¡u²z¸Ñ¬°¤F«H¡A «H¬°¤F²z¸Ñ¡v¡A²z©Ê»P«H¥õ¬O¬Û»²¬Û¦¨ªº¡A¥¦­Ì§Î¦¨¤F¤@ºØ´` ÀôÃö«Y¡C¡eµù 1¡f¥»¤å§Y¸Õ¹Ï³z¹L©v±Ð¾Çªºµø°ì¡A¥H­ÝÅUÀs¾ð ªº¸Ñ²æ«ä·Q¦b²z½×»P¹ê½î¤Wªº½Õ©M¡C ¨ä¹ê¡AÀs¾ð³oºØ©v±Ð»P­õ¾Ç­ÝÄ᪺¯S¦â¡A±q¾Ç¬É¤§½×­z¤¤ ¡A¥ç¤£·|¥O¤H­¯¥Í¡C¦p¦L¶¶ªk®v¥H¬°¡u¤¤½×¡v¤D¬O¥Î½×ÃÒªº¤è ªk½×ÃÒ¤¤¹D¡A¦Ó¡u¤¤Æ[¡v«h¬O¥ÎÆ[¹îªº¤èªk¥hÆ[¹î¤¤¹D¡C¡eµù 2¡f¨ä¤¤¡A«eªÌ§Y¬O°¾©ó²z©Êªº­õ¾Ç¼h¦¸¡A¦Ó«áªÌ§Y§t¦³©v±Ð ¹ê½îªº±Ï«×·N¸q¡C¥Ê¥Í¬z¶©¯u´¿´NÀs¾ð©Ò¦³ªºµÛ§@¡AÂk¯Ç¥XÀs ¾ð¦p¤Uªº¤@³e¥ß³õ¡G¡]¤@¡^¨£ªÅ©Ê¤§´¼¼zªº§¹¦¨¡A¡]¤G¡^¥H¥i ºÙ¬°¬O¡uµL§Ú¦æ¡vªº§Q¥L¹ê½î¬°°ò¦ªº¡u·O´dªººë¯«¡v¡C¡eµù 3¡f§d¦¼¶v±Ð±Â»{¬°Às¾ðªºªÅ¡]¦Û©Êªº§_©w¡^¡A¦³¨â­±²[¸q¡G ¤@¬O»{Ãѽתº¡A¥t¤@¬O¹ê½îªº¥H¦Ü±ÏÅ«ªº¡]soteriological¡^ ¡C¡eµù 4¡fªC©µ¹y¡]C. W. Huntinton, Jr.¡^©ó½×­z¤¤Æ[±Ï«× ¾Ç®É´¿»¡¡G¡u¦ò±Ð¤£¶È¬O¤@­õ¾Ç¸q²zªººc«Ø¡A¦P®É¤]±K¤ÁÃö«Y µÛ½P·Q¡]meditation¡^ªº­×¦æ¥H¤Î¦]¤§¦Ó³V¨Dªº¸gÅç¡C¡v¡eµù 5¡f±q¥H¤W¾ÇªÌªº±Ô­z¡A©úÅã¥iª¾Às¾ðªº«ä·Q¡A½T¹ê¨ã¦³©v±Ð ­õ¾Çªº¨â­±·N¸q¡C ¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w µù 1¡G´¿¥õ¦pµÛ¡A¡m©v±Ð­õ¾Ç¡n¡A»O¥_¡G»OÆW°Ó°È¦L®ÑÀ]¡A19 93ªìª©¤T¨ê¡A­¶314¡C µù 2¡G¦L¶¶ªk®vµÛ¡A¡m¤¤Æ[¤µ½×¡n¡A»O¥_¡G¥¿»D¥Xª©ªÀ¡A1992 ­×­q¤@ª©¡A­¶42¡C µù 3¡G¥Ê¥Í¬z¶©¯uµÛ¡A¡q¤¤Æ[¬£ªº§Î¦¨¡r¡]§õ¥@³ÇĶ¡A¡m¤¤Æ[ «ä·Q¡n¡A»O¥_¡GµØ¦t¥Xª©ªÀ¡A1985 ªìª©¡^¡A­¶123¡C µù 4¡G§d¦¼¶vµÛ¡A¡m¦L«×¦ò¾Ç¬ã¨s¡n¡A»O¥_¡G»OÆW¾Ç¥Í®Ñ§½¡A 1995ªìª©¡A­¶137¡C µù 5¡GC.W.Huntington, Jr. "The system of the two truth in the Prasannapada and the Madhya- makavatara: a study in Madhyamika soteriology", Journal of Indian Philosophy 11 (1983), p.80 ­¶71 °£¤F©v±Ð­õ¾Ç·N¸q¡A¤]¦³³¡¤À¾ÇªÌ±q¡u¤â¬q¡v»P¡u¥Øªº¡v ªº¨¤«×¨Ó¬Ý«ÝÀs¾ðªº¡uªÅ¡v¤§©v±Ð·N¸q¡C¨Ò¦p¦¿®q´f±Ð¦b»¡©ú ¦Û¥ß½×ÃÒ¬£ªºªÅ©Ê½×ÃҮɡA´¿«ü¥X¡G¡u¤@¥¹¹F¦¨¤F½×ÃҪũʤ§ ¥Øªº®É¡AÀHµÛ¡A³Ó¸q¥»¨­ªº¥@¬É´N·|¶}®i¥X¨Ó¡A¨ì¤F³o­Ó®É­Ô ½×²z¤DÅܦ¨¤£¥²­nªºªF¦è¦Ó³Q±Ë±¼¡C¡v¡eµù 6¡fªü©i´µ¡] William L. Ames¡^´¿´N¡m¤¤½×¡n²Ä¤Ü¤T«~±´°QÀs¾ð­õ¾Çªº±Ï «×¾Ç¥Øªº¡A¥L»¡¡G ¡m¤¤½×¡n²Ä¤Ü¤T«~Åã¥Ü¤FÀs¾ð¦p¦ó±N­õ¾Ç¤ÀªR±a¤W±Ï«× ¾Ç¥ØªºªºÆ[ÂI¡C±Ï«×¾Çªº¥Øªº¬O¨s·¥ªº¡A¦Ó­õ¾Ç«h¯à¦b §@¬°±Ï«×¾Ç¹Lµ{¤¤ªº¤@­Ó­«­n³¡¥÷¤§¤Wµo¥Í§@¥Î¡C­õ¾Ç ¶}±Ò¤F³q©¹¤F¸Ñ¨Æª«¯u¹êªºªù¤á¡C¡eµù 7¡f ¦b½×­z³oºØ¡u¤â¬q¡v»P¡u¥Øªº¡vªºÃö«Y¤§¾ÇªÌ·í¤¤¡A¥v´£ ³s®æ¡]Frederick J.Streng¡^µLºÃ¬O­«­n¤Hª«¤§¤@¡C¥v´£³s®æ ÁöµMªÖ©wÀs¾ð½×²zªºÅGÃÒ¤ÀªR¡A¤£¹L¥L¤]»{¬°¡G¡uÅÞ¿è¨Ã«D¬O ¤F¸Ñ¯u¹êªº³Ì«á¶D¨D¡v¡A¡eµù 8¡f¦]¦¹¡A¥L¤£»{¬°¡u§@¬°±À½× ªº¤£Åܪk«h¤§ÅÞ¿è¡A¯à¤ñ­×¦æ´£¨Ñ§^¤H§ó¦h´¼ÃÑ¡C¡v¡eµù 9¡f ¥v´£³s®æ¦b¥Lªº®Ñ¤¤§O¥ß¤@³¹¦W¬°¡u©v±Ðª¾Ãѧ@¬°²×·¥Âà¤Æ ¡]ultimate transformation¡^ªº³~®|¡v¡A¥L©ó¸Ó³¹«ü¥X¡G±Ï «×¾Çªº²z½×±Ô­z¨Ã«DÀs¾ðªº¥Øªº¡A¦Ó¥u¬O¬°¤H­Ì´£¨Ñ¤F¤@­Ó¡u ÅéÅç¡vªÅªº¯u¹ê¤§³~®|¡C¡eµù10¡f ¥Ñ¤W¥iª¾¡A¥v´£³s®æ·¥¬°­«µøÀs¾ð«ä·Qªº©v±Ð±Ï«×·N¸q¡C ¦b¼Ú¬ü¾Ç¬É¤¤¡A¤Z¬ã¨sÀs¾ð¾Çªº±Ï«×½×ªÌ¡A«Ü¤Ö¤£´£¨ì¥v´£³s ®æªº¦¨ªG¡C¦p¨f¹l ¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w µù 6¡G¦¿®q´f±Ð¡A¡q¦Û¥ß½×ÃÒ¬£¢w²M¿ë¤§ªÅ«ä·Qªí²{¡r¡A¦¬©ó ª`3«e´¦®Ñ¡A­¶219¡ã220¡C µù 7¡GWilliam L.Ames, "The soteriological purpose of Nagarjung's philosophy: a study of chapter twenty-three of the Mulamadhyamakakarikas", JIABS, 1988, vol.11 no.2, p.17 µù 8¡GFrederick J. Streng, Emptiness----a study in religious meaning, Nashville: Abingdon Press, 19 67, P.147¡C µù 9¡GIbid, P.159¡C µù10¡GIbid, P.171¡C ­¶72 ¡]J.W. de Jong¡^´¿±À±R»¡¡G¡u¥v´£³s®æªº³o¥»®Ñ¡K¡K¹ï¬ã¨s Às¾ð©v±Ð«ä·Q¦³·¥¤j°^Äm¡K¡K¯S§O¬OÀs¾ð±Ð¸q¤¤ªº±Ï«×½×Æ[ÂI ¡A§@ªÌ¬O¸û³\¦h¨ä¥L¦ò¾Ç±M®a§ó¬°±Ó¾U¡C¡v¡eµù11¡f¶ð§J¡] Andrew P.Tuck¡^¤]»{¬°¥v´£³s®æ±q©v±Ðªº¨¤«×½×ªÅ¡A½T¹ê¤£¦P ©ó¨ä¥L¾ÇªÌªºÆ[ÂI¡A¥L»¡¡G ¡]Strengªº¥D±i¡^¤£¹³RobinsonªºÅÞ¿è§ð¶Õ¡A©Î¹³ Matilalªº¡u«á¤ÀªR¡v§ðÀ»¡uÆ[©À¤ÀªR¡v¤@¼Ë¡A¥L¸Õ¹Ï±N ¡uªÅ¡v¤F¸Ñ¬°¤@­Ó¡u©v±Ðªº»y¨¥¹CÀ¸¡v¤§¤@³¡¤À¡A©Î§@ ¬°¤@­Ó¡u©v±Ðªº¥Í¬¡¤è¦¡¡v¤§ªí²{¡C¡eµù12¡f ¥Ñ©ó¥v´£³s®æªº¬ã¨s¦¨ªG¤@¦V¨ü¨ì¾Ç¬ÉªÖ©w¡A¦Óµ§ªÌ¤jÅé¥ç »{¦P¨ä©v±ÐÆ[ÂI¡C¦]¦¹¡A¥»¤å©Ò±´°QªÌ¡A¥D­n«Y°Ñ¦Ò¥v´£³s®æ ªºÆ[ÂI¡A¨Ã¶¡±ÄªC©µ¹y»Pªü©i´µµ¥¾ÇªÌ¤§¬Ýªk¡C¥H¤U¡Aµ§ªÌ±N ´N¡m¤¤½×¡nªº¸Ñ²æ«ä·Q¡A±´°Q¨ä¦b±Ï«×¾Ç¤W©Ò¥]§tªº²{¹êÃöÃh »P²×·¥ÃöÃh¤§·N¸q¡A¥H¤Î¨ä©Ò§tÄ᪺¯«¯µ¥D¸q»P©v±Ð¹ê½îµ¥°Ý ÃD¡C¤£¹L¡A¥²¶·ªþ±a»¡©úªº¬O¡A³o¼Ëªº¤Àªk¥u¬O¬°¤F»¡©ú¤Wªº ¤è«K¡A¹ê»Ú¤W¡A±Ï«×¾Ç¡B¯«¯µ¥D¸q»P©v±Ð¹ê½î¡A¨ä¶¡ªºÃö«Y¬O ºò±K¬Û¨Ìªº¡C§Ú­Ì©Î¥i»¡¡A±Ï«×¬O¤@ºØ¥Øªº¡A¥¦¨Ï²³¥Í¨ì¹F¸Ñ ²æ¡A¦Ó³o­Ó¥Øªº¬OÂǵ۩v±Ð¹ê½î¦Ó¹F¦¨ªº¡A¦P®É¦b¤¤Æ[ªº¹ê½î ¤¤¡A¤S¶Ç¹FµÛ·¥¬°¿@«pªº¯«¯µ¸gÅç¡C¦]¦¹¡A¥¦­Ì¤§¶¡¬O®B¾¦¬Û ¨Ì¡A©¼¦¹Ãö¯Aªº¡A¨Ã«D¦]¬°µ§ªÌ±N¨ä¤À¦¨¨â¸`¨Ó±Ô­z¡A¦Ó§â¥¦ ­Ìµø¬°¿W¥ß¤À¹j¦Ó¤£¬ÛÃöªº¡C ¤G¡B±Ï«×¾Ç·N¸q¢w²×·¥ÃöÃh»P²{¹êÃöÃh ´N¦òªk¦Ó¨¥¡A¦³±¡ªº¬yÂà®Ú·½¦b©ó¦Û¨­ªºÂÄ­{­C¨£¡A©Î©ó ½Ñªk°_¦Û©Ê¨£¡CÀs¾ð´£¥Xªº¡uªÅ¡v¡A«h¬O¦b¹ïªv³oºØÂÄ­{­C¨£ »P¦Û©Ê¨£¡A¨Ï²³¥Í ¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w µù11¡GJ.W.de Jong µÛ¡A³¯ä¢ÂEĶ¡A¡qªÅ¢w­Ýµû¥v´£³s®æµÛ¡u ªÅ¡v¡r¡]¦¬©óÀNÃü±âĶ¡A¡m¼Ú¬ü¦ò¾Ç¬ã¨s¤p¥v¡nªþ¿ý¤G ¡A­»´ä¡G¦ò±Ðªk¦í¾Ç·|¡A1983ªìª©¡^¡A­¶116¡ã117¡C µù12¡GAndrew P. Tuck, Comparative philosophy and the philosophy of scholarship: on the western interpretation of Nagarjuna, New York: Oxford University Press, 1990, PP.89¡ã90¡C ­¶73 §K©ó¬yÂà¦Ó±o¸Ñ²æ¡C¦b³o­Ó·N¸q¤U¡AÀs¾ðªºªÅ¡AµLºÃ¬O¨ã¦³±Ï «×¾Ç·N¸qªº¡A¸Û¦p¥v´£³s®æ©Ò»¡¡GÀs¾ðªºªÅ¡u¦³µÛ±Ï«×¾Çªº·N ¦V¡C©ó¦¹¡A§Ú­Ì¨Ï¥Î¡y±Ï«×¾Ç¡z¤@µü¡A©úÅã¦a·N¿×¡y²×·¥Âà¤Æ ¡z¡A¦Ó¦¹¤@Âà¤Æ¡Aµø¦P¬°¥@¤W¦U­Ó¶Ç²Î©v±Ð©Ò¨Ï¥Îªº¡y²M²b¡z ¡B¡y¦¨¬°¯u²z¡z¡B¡y¦¨¬°¦Û¥Ñ¡z¡B¡y¤F®©¯u¹ê¡zµ¥»yµü¡C¡K¡K ¦¹¤@±Ï«×¾Ç·N¦V¡A¤D«Y©v±Ð¥Í©Rªº°ò¥»­n¯À¡AÀs¾ð©Ò¨Ï¥Îªº¡y ªÅ¡z¡A¥i¦b¦¹¤@©v±Ð·N²[¤U³Q¤F¸Ñ¡C¡v¡eµù13¡f¡u©v±Ð¥Í¬¡ªº ±Ï«×¾Ç¥\¯à¡A¨ä¤¤³Ì­«­nªº¤@­Ó©v±Ð³¯­z¥Øªº¡A¤D¬O«Ø¥ß¤@­Ó ¡y±Ï«×¤§¹D¡z¡C¡v¡eµù14¡f ¥v´£³s®æ¦³·N§âÀs¾ðªºªÅ¡A«ü¯A¤@­Ó±Ï«×¾Ç·N¦V¡A¦P®É¤S µø¨ä¬°±Ï«×¾Ç¥\¯à¡A§Y±Ï«×¤§¹D¡C¦Ó³o¨ä¤¤¹êÁô§tµÛªÅªº¥Øªº »P¤èªk¤§Âù­«·N¸q¡A¦¹¤@Âù­«·N¸q¡A§^¤H©ó¤U¤å½×­z¡m¤¤½×¡n ²Ä¤Ü¥|«~²Ä¤C¸Ö¹|®É¡A±N¦³¶i¤@¨B¤§±´°Q¡C¦b¦¹¡A§Ú­ÌÀÀ¥ý°Q ½×¥v´£³s®æ©Ò´£¥Xªº¡u²×·¥Âà¤Æ¡v¤@µü¡C¨Ì¤W­z¤Þ¤å¡A¥v´£³s ®æ±N¡u²×·¥Âà¤Æ¡vµø¦P¡u²M²b¡v¡B¡u¯u²z¡v¡B¡u¦Û¥Ñ¡v¡B¡u¯u ¹ê¡vµ¥µü¡A¥iª¾³o¬O§t¦³²×·¥¥Øªºªº»yµü¡C¦Ó³oºØ²×·¥¥Øªºªº ·N²[¡A¹ê¬°ºc¦¨©v±Ðªº¥²­n±ø¥ó¡C«ö©v±Ð¤§·N¸q¡A¦³©Ò¿×¡u´y ­z·N¸q¡v¡A·N«ü¥H©v±Ð²{¶H¬°°ò¦¡A­ÝÅU¦U­Ó©v±Ðªº¥»½è¡B§@ ¥Î»P¯S©Ê¡A¥H¸ÑÄÀ©v±Ð·N¸q¡C¨Ì¦¹¡A«h©v±Ð¤§´y­z©w¸q¬°¡G¡u ©v±Ð¬O¹ï©ó²×·¥¥@¬Éªº«H¥õ¡A¥]§t¸gÅ篫¸t¡Bı®©¯u²z»P¿í¦u »|©R¡A¦]¦Ó¹ï©ó¼È¯d¥@¬É¡A¨ã¦³»{ª¾¡B¥Í¦s»P¾ã¦X¥\¯à¡C¡v¡e µù15¡f¨Ì¦¹©w¸q¡A§^¤H¹ï©ó²×·¥¥@¬Éªº«H¥õ¡A¤ð¹ç¬O©v±Ð´y­z ©w¸q¤¤ªº¥D¦®©Ò¦b¡C¦Ó¦¹¤@²×·¥¥@¬Éªº«H¥õ¡A¹ê¤S±K¤ÁÃö«YµÛ ¥Ð¥ß§J¡]Paul Tillich¡^©Ò»¡ªº¡u²×·¥ÃöÃh¡v¡]ultimate concern¡^¡C ¨Ì¥Ð¥ß§J¦b¡m¨t²Î¯«¾Ç¡n¡]Systematic Theology¡^¤@®Ñ¤¤ ¹ï¡u²×·¥ ¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w µù13¡GFrederick J. Streng, Emptiness¢w¢w a study in religious meaning, Nashville: Abingdon Press, 1967, p.171¡C«ö¡u±Ï«×¾Ç¡v¡]soteriology¡^¤@µü¡A ­ìÄݦè¤è°ò·þ©v±Ð¤§¥ÎÃã¡A§t¦³ÂǥѤW«Ò¤§¥þª¾¥þ¯à¥H ±ÏÅ«¤HÃþªº¸o´c¤§·N¡A¶É¦V©ó¥L¤O±ÏÀÙ¤§¤è¦¡¡C¦b¦¹¡A §Ú­Ì­É¥Î¦¹¤@»yµü¡A¥Î¤§©ó¦ò±Ð¡AµL«Dªí¹F¸Ñ²æªº²×·¥ ·N¸q¡A¬G§t¦³¡u¸Ñ²æ½×¡vªº·N¨ý¡C µù14¡GIbid, P.176¡C µù15¡G©Ð§Óºaµ¥µÛ¡A¡m©v±Ð»P¤H¥Í¡n¤W¥U¡A»O¥_¡GªÅ¤j¡A1988 ¡A­¶19¡C ­¶74 ÃöÃh¡vªº©w¸q¬O¡G ©v±ÐÃöÃh´N¬O²×·¥ÃöÃh¡A¥¦±q²×·¥ªº­«¤j·N¸q´¬°£©Ò¦³ ¨ä¥LÃöÃh¡A¨Ï¨ä¥LÃöÃh¦¨¬°ªþÄݪº·Ç³ÆªÌ¡C²×·¥ÃöÃh¬O ¤£¨ü¨î¬ùªº¡A¤£¨Ìªþ©ó©Ê®æ¡B¼¤±æ©ÎÀô¹Òªº¥ô¦óª¬ºA±ø ¥ó¡C¦¹¤@µL­­¨îªºÃöÃh¬O¾ãÅ驳¡A§^¤H¥»¨­©Î§^¤H¥@¬É ªº¥ô¦ó³¡¥÷¡A³£¤£¯à¦Û³o¾ãÅé°£²æ¡A¤]µL¡u¦a¡v¥i¦Û¥¦ °kÁסC¡eµù16¡f ¤Þ¤å¤¤¥Ð¥ß§J¶}©v©ú¸qÂI¥X¤F¡u©v±ÐÃöÃh¡v´N¬O²×·¥ÃöÃh ¡AÁöµM¥Ð¥ß§J¦b¦¹¬q¤å¦r«e­±¤Þ¤F¤@¬q°¨º¸¨¦ºÖ­µ¤¤ªº¤W«Òªº °¶¤j»|©R¡A¤£¹L¥L¦b®Ñ¤¤¥ç«ÅºÙ¡G¡u²×·¥ÃöÃh¡v³o·Ç«h¬O±q¯« ¾Ç¨t²Îªº¨ãÅé¸ê®Æ©â¶H±o¨Óªº¡A©Ò¥H¬O§Î¦¡©³¡A¥¦¤£¯à¬O¤@ºØ ¯S©wªº«ÈÅé¡A¬Æ¦Ü¬O¤W«Ò¤]¤£¬O¡C¡eµù17¡f¥Ñ¦¹¡A²×·¥ÃöÃh¬O ¥i¥H´¶¹M¾A¥Î©ó¦U©v±Ð¡A¦P®É¤]¦¨¬°©v±Ðªº­«­n¯S¦â¤§¤@¡C¦b 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By Poussin, P.490, col.6¡ã7¡C µù21¡GM. M. Williams, Sanskrit-English Dictionary, New York: Oxford University Press, 1988 p.688¡C µù22¡GPrasannapadaa, ed. by Poussin, p.491,col.1¡ã2¡C µù23¡G¤Þ¦Û¸Uª÷¤tªk¥ú¦ò±Ð¤å¤Æ¬ã¨s©Ò±Â½ÒÁ¿¸q¡qª`ÄÀ®a¹ï¡y ¤¤Æ[½×¹|¡D24.7¡zªº²z¸Ñ»P¸àÄÀ¡r¤@¤å¡A­¶4¡C ­¶77 »º°£À¸½×¡A³o¤D¬O¤£¦@Án»D¤§¬yªº¸Ñ²æ¡A¥ç§Y¬O­×²ß¡u ªkµL§Úªº¯u¹ê¡v¤§µL¤WªG´¼¡C¡eµù24¡f ±qÆ[»}ªºª`ÄÀ¥iª¾¡AÀ¸½×¤D¬OÂǥѲ`¤J¤F¸Ñ¡uªkµL§Ú¡v¤§ ¬Û¡A¤]´N¬O¡uªÅ©Ê´¼¡v²{°_ªº®É­Ô¦Ó±o¥H»º°£¡A¦Ó·í¤@¤ÁÀ¸½× ¤î·À¡A§Y¬O¸Ñ²æ¡A¦Ó³oºØ¸Ñ²æ¤D¬O³z¹L®©¤J¡uªkµL§Ú¡v¦Ó¨Óªº ¡A©Ò¥H¬O¤j­¼¯S¦³ªº¸Ñ²æ¹D¡C¦¹¤¤¡A²M¿ë»PÆ[»}¥H®©¤J¡uªkµL §Ú¡v¬°¤j­¼¤§¸Ñ²æ¡AÁö»P¤ëºÙ©Ò»{¬°¤Hªk¤GµL§Ú¦P¬O¤T­¼©Ò¦@ ªº¸Ñ²æ¤§¬Ýªk¤£¦P¡A¥i¬O´N¨ä©ÒÀò±oªºµL¤WªG´¼¤§¸Ñ²æªG¦Ó¨¥ ¡A«o³£ªí²{¥X¿@«pªº±Ï«×¾Çªº²×·¥·N¸q¡C¦]¦¹¡A³z¹LÆ[»}³o¼Ë ªº¸ÑÄÀ¡Aprayojanaa¤@µü¡A¦b¦¹§Y©úÅ㦳²Ä¤T¼h·N¸q¢w¡u¥Øªº¡v ¡A¦Ó³o­Ó¡uªÅ©Êªº¥Øªº¡v´N¬O¯Iºn¡C°ß¦³¦b³oºØ²z¸Ñ¤§¤U¡A§Ú ­Ì¤~¦³¥i¯à±NÀs¾ðªº¡uªÅ¡vµø¬°´I¦³±Ï«×¾Çªº·N¸q¡C¦P®É¡A´N ªÅ©Êªº¡u¥Øªº¡v³o¤@¼h·N¸q¦Ó¨¥¡A¥¦¥ç»P«e­z¥Ð¥ß§Jªº¡u²×·¥ ÃöÃh¡v¥H¤Î¥v´£³s®æªº¡u²×·¥Âà¤Æ¡v¡A¦³µÛ«D±`¬Ûªñªº²×·¥·N ²[¡A¥¦­Ì³£«ü¦V¤@­Ó³Ì²×¥Øªº¡C¦¹¤@³Ì²×¥Øªº¡A¦b¤£¦Pªº©v±Ð ¶¡Áö¦³¤£¦Pªº¤º®e¡A¦ý¬O±q¦U©v±Ð³£¦³·N±Ï«×²³¥Í¥HÁÚ¤J¤@­Ó ²×·¥¥Ø¼Ðªº¨¤«×¨Ó»¡¡A«o¬O¨S¦³µ·²@®t§Oªº¡C ¦p«e©Ò­z¡AªÅ©Êªº¥Øªº¬O³z¹L¤î·À¤@¤ÁÀ¸½×¦Ó±o¸Ñ²æ¡A¥v ´£³s®æ«h¶i¤@¨B±q¡uªÅªº©v±Ð¶H¼x¡v¤§¤T­Ó¤£¦P¦V«×¨Ó¬Ý¤¤Æ[ ªº¸Ñ²æ¡C³o¤T­Ó¤£¦P¦V«×¬O¡GÆ«¥H»{Ãѽ׬°¯S¼xªº¡u¶}®©¡v¡] enlightenment¡^¡AƬ¥H¤ß²z¾Ç¬°¯S¼xªº¡u¦Û¥Ñ¡]¸Ñ²æ¡^¡v¡] freedom¡^¡AÆ­¥H¦t©z½×©Î¥»Åé½×¬°¯S¼xªº¡u½t°_¡v¡] relatedness¡^¡C ­º¥ý¡A´N¡u¶}®©¡v¦Ó¨¥¡A¥v´£³s®æ»{¬°¡u¯ë­Y¡v¡]prajba ¡A´¼¼z¡^´£¨Ñ¤F¤@­Ó±Ï«×¾ÇªºµªÂСC¯ë­Y§Y¬O¤O¶q¡A¬O¤@ºØ¨Ï ¤H¤£³y·~¦Ó¯à²b¤Æªº¤O¶q¡A¥¦¯à¨Ï¤H¤î®§¤T¬r¤§¤õ¡A¦Ó¨ä¤î®§ ªº­×½m¥\¤Ò§Y¬O¯ë­Y¡C¤@­Ó¶}®©ªÌ¡A¦]¬°¨ã³Æ¯ë­Y¡A©Ò¥H¥L¯à Âǥѡu¼z²´¡v¡]wisdom eye¡^±q¤é±`¥Í¬¡©Ò¨£¤¤°Ï§O¥X¯u¦k¡C ¦Ó³oºØ°Ï§Oªº´¼¼z¡A§Y¨Ó¦Û©ó¹ï½ÑªkµL¦Û©Êªº¹ý¨£¡A¯à·Ó¨£½Ñ ªkµL¦Û©Ê¡A§Y¯à¨£ªÅ¡A¯à¨£ªÅ§Y¯à¨£¯u¹ê¡A¦Ó¯à¨£¯u¹ê ¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w µù24¡G¦P«eª`¡C ­¶78 ´N¬O¤@­Ó¶}®©ªÌ¡C¡eµù25¡f ¨ä¦¸¡A¥v´£³s®æ»{¬°¡uªÅ¡vªº¤ß²z¾Ç¦V«×¬O³z¹L¡u¦Û¥Ñ¡] ¸Ñ²æ¡^¡v·§©À¦Ó²z¸Ñªº¡C´N¤@­Ó¸Ñ²æªÌ¦Ó¨¥¡A¥Lªº¤ßÆFµL®ÉµL ¨è¤£¡u¦í©óªÅ©Ê¡v¡]Dwelling in emptiness¡^¡A¦í©óªÅ©Ê¤D¬O ¦b¥Í¬¡¤¤¡]¤ßÆF¡^¶}©ñ©ó¸gÅç¥@¬É¡C¦]¬°¡A¸Ñ²æ¾A¥Î©ó¦s¦bªº ¨C¤@­Ó·í¤U¡A¦Ó¤£¬O¯«¯µ¦a¥h¨ì¥t¤@­Ó¦s¦³¼h¦¸ªº¯S§O®É¨è¡A ¥ç«D¦b¬Y¤@¯«¸tªº®É¶¡»P¦aÂI¡AÂǥѯ«¸tªº¦æ¬°¦Ó±o¨ì¸Ñ²æ¡C ¦]¦¹¡A¤ßÆFªº¥Í¬¡¬O¬¡¦b¹ê»Úªº¥Í¬¡¸Ì¡A¬O¬¡¦b¦s¦bªºµ²ºc¦Ó ¤£¬°³o¨Çµ²ºc©Ò§ô¿£¡C´NÀs¾ð¦Ó¨¥¡A¤ßÆFªº¦Ã¬V¦b©ó¥Í¬¡¦b°õ ¦³¡uµ´¹ï©Ê¡v¡B¡u¦Û©Ê¡v»P¡u¤£ÅÜ©Ê¡v¤§Æ[©Àªº§ô¿£¤¤¡C©Ò¥H ¯u¥¿¸Ñ²æªº¤H¡A¨Ã¤£·|»{¬°¯u¦³·Ð´o¥i·À¡B¦³·Àªk¡B©Î¦³·À·Ð ´oªÌ¡A¦]¬°³o¨Ç³£¬OªÅµL¦Û©Êªº¡C¡eµù26¡fÃö©ó¦¹ÂI¡Aªü©i´µ ¤]¦³¬Û¦P¬Ýªk¡A¥L»¡¡G ´NÀs¾ð¦Ó¨¥¡A¸Ñ²æ¤£¬O³z¹LÂ÷¥h©ÎÀ£§íµL©ú»PÄA­Ë¦Ó¨Ó ¡A¦Ó¬O³z¹L²`¤JÁA¸Ñ¥¦­Ìªº¯u¹ê©Ê¢w§YµL¦Û©Ê¦Ó¨Óªº¡C ¡K¡KµM¦Ó¡A¦pªG§^¤H¥H¬°¯u¦³¤@­Ó©Ò¿×¡uµL©ú¡vªº¹êÅé ¥i·À¡A¦P®É¥t¦³¤@­Ó©Ò¿×¡u¯Iºn¡v©Î¡u¸Ñ²æ¡vªº¹êÅé¥i ±o¡A«h³o¼ËªºÆ[©À¶Õ¥²¦¨¬°¸Ñ²æªº»Ùê¡C¡]¨ä¹ê¡^¦b§^ ¤H¸Ñ²æ«e¡]¨Æª«¡^¹êµL¦Û©Ê¡A¦P¼Ë¦a¡A¦b§^¤H¸Ñ²æ¥H«á ¡]¨Æª«¡^¤@¼Ë¦a¹êµL¦Û©Ê¡C¡eµù27¡f ¥v´£³s®æ©Ò´£¥Xªº²Ä¤T­Ó¦V«×¬O¡u½t°_¡v¡C¥v´£³s®æ»{¬° ¡G¡uªÅ¡vªº©v±Ð¶H¼x¥i¥H¤ñ¤§©ó¡uµL§Ú¡v¡A¦Ó¡uªÅ¡v»P¡uµL§Ú ¡v³£¬O¡u½t°_¡vªºªí²{¡C¡eµù28¡f¦¹¤@¹ï¡u½Ñªk¡v±Ï«×¤Wªº»{ ª¾¡A¨ÃµLÃö©ó¥¦­Ìªº©Ê½è©Î¥» ¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w µù25¡GFrederick J. Streng, Emptiness¢w¢w a study in religious meaning, Nashville: Abingdon Press, 19 67, pp.161¡ã162¡C µù26¡GIbid, P.159, pp.164¡ã165¡C µù27¡GWilliam L. Ames, "The soteriological purpose of Naagaarjung's philosophy: a study of chapter twenty-three of the Mulamadhyamakakarikas", JIABS, 1988, vol.11 no.2, pp.16¡ã17¡C µù28¡GFrederick J. Streng, Emptiness¢w¢w a study in religious meaning, Nashville: Abingdon Press, 1967, p.158¡C ­¶79 ½è¡A¦Ó¬O¤Fª¾¥¦­Ì¤D¬O¨Ì¿à©ó³\¦h¨ä¥L¨Æª«¦Ó¦s¦b¡A¦]¦¹¨ÃµL ¥ô¤@¯u©Î°²ªºªF¦è¯à§ô¿£¥L¡]¸Ñ²æªÌ¡^¡C¡eµù29¡f´_¦¸¡A¡uªÅ ¡v¬O¤@­ÓÃö¯A¨ì¡u¥@«U¿Í¡v»P¡u³Ó¸q¿Í¡vªº»yµü¡A¥ç§Y¡uªÅ¡v ­ÝÄá¤F¡u½t°_¡v»P¡u©ÊªÅ¡v¡C¥v´£³s®æ§åµû¹ýº¸¤Ú´µ°ò¡] Theodor Stcherbatsky, 1866¡ã1942¡^§â¡uªÅ¡v¸Ñ¬°¡u¬Û¹ï©Ê ¡v¡]relativity¡^¬O¦MÀIªº¡A¦]¬°¥¦¥u·ÓÅU¨ì¥@«U²{¶Hªº®t²§ ©Ê¡]¦Ó©¿²¤¤F³Ó¸q¿Íªºµ´«Ý©Ê¡^¡C¡eµù30¡f ¥v´£³s®æ±µµÛ¥H¶ê§ÎªºÆ[©À¨Ó»¡©ú½t°_ªº¬Û¤¬¨Ì¦s©Ê¡A¥L »¡¡G¤@­Ó¶ê§Î¬O¥Ñ¡u¶ê¤ß¡v¥H¤Î¡u¥b®|¡v²×ºÝªº¨C¤@­ÓÂI©Ò§Î ¦¨ªº¶ê©P©Òºc¦¨ªº¡A¦¹¤@¶ê¤ß¥H¤Î¥b®|²×ºÝªº¨C¤@­ÓÂI¥»¨­¨Ã ¨S¦³¯u¹ê©Ê¡A¥¦­Ì¥u¬O¬Û¤¬¨Ì¦s¤~¯àºc¦¨¤@­Ó¶ê¡C¦]¦¹¡A¡uªÅ ¡v¦p¦P¤@­Ó¦t©z½×ªºÆ[©À¡A¡]¸Uª«¡^¤£¶È¬O¤@ºØ¬Û«Ý©Êªºªk«h ¡A¦Ó¥B§ó©¼¦¹¬Û¤¬¨Ì¦sµÛ¡C¥v´£³s®æ¥Ñ¦¹¦Ó¶}®i¥X¤@­Ó·¥¨ä­« ­nªº¤j­¼¸Ñ²æÆ[¡A¥L±q¦¹¤@½t°_ªº¦t©z½×¦Ó»{¬°¡G¥Ñ©ó²³¥Í³£ ¬O¨Ì¦s©ó²³½t©M¦X¦Ó¦s¦b¡A©Ò¥H¨Ã¨S¦³¤@­Ó¿W¥ßªº²³¥Í¹êÅé¡C µÐÂÄ¡]bodhisattva¡^¦]¬°¯à°÷¹ý¨£¤@¤ÁªkªÅ¡A¬G¦b«×¤Æ²³¥Í®É ¦p¹ê¤Fª¾µL¥i«×¤§¹ï¶H¡B¤èªk¡B¥H¤ÎµL²³¥Íªº¹êÅé¥i«×¡A¦]¬° ³o¨Ç­ì§Y¬OµL¦Û©Êªº¡C¦P®É¡A¦b¦p¹ê¤Fª¾½Ñªkªº½t°_©Ê¤§¤U¡A µÐÂĦ۵M¯à¹ï²³¥Í¿³°_·O´d¡]karu.naa¡^¡C¡eµù31¡f ¥v´£³s®æ±q¸Uª«ªº½t°_©Ê³s±µ¤WµÐÂĪº·O´d¡A¥R¤À®i²{¤F ¤j­¼¯S¦³ªº¸Ñ²æÆ[¡CµÐÂĪº·O´d´N¬O¤@ºØ¹ï²{¹ê¥@¬ÉªºÃöÃh¡A ¥¦¤£¦P©ó¤G­¼¤H¥u¨D¦Û§Ú¸Ñ²æªº§Q¤v¦æ¬°¡C¦¹¤¤ªº±Ï«×¾Ç²[¸q ¡A¤w±q«e­zªº²×·¥ÃöÃh©Ô¦^¨ì¹ï²{¹ê¥@¬ÉªºÃöÃh¡C¤]´N¬O»¡¡A ¤j­¼ªº¸Ñ²æ¬O³z¹L¹ï¥Í¬¡¦b²{¹ê¥@¬É¤¤ªº²³¥Í±H¤©µL­­ÃöÃh¥H ¤Î¹ê»Úªº±ÏÀ٦欰¦Ó¹F¦¨ªº¡C³oºØ²z½×¡A§¹¥þ²Å¦X©ó¡m¤¤½×¡n ¤G¿Í¤¤¹Dªº¸Ñ²æÆ[¡A½Ñ¦p¡qÆ[¿£¸Ñ«~¡r²Ä¤Q¹|¤§¡u¤£Â÷©ó¥Í¦º ¡A¦Ó§O¦³¯Iºn¡v¡B¡eµù32¡f¡qÆ[¦p¨Ó«~¡r²Ä¤Q¤»¹|¤§¡u¦p¨Ó©Ò ¦³©Ê¡A ¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w µù29¡GIbid, p.160¡C µù30¡GIbid, P.167¡C µù31¡GIbid, PP.167¡ã169¡C µù32¡G¡m¤j¥¿Âán¥U30¡A­¶21¤¤¡C ­¶80 §Y¬O¥@¶¡©Ê¡v¡B¡eµù33¡f¡qÆ[¯Iºn«~¡r²Ä¤Q¤E¹|¤§¡u¯Iºn»P¥@ ¬É¡AµL¦³¤Ö¤À§O¡v¡eµù34¡fµ¥¸Ö¹|©Òªí¹F¤§¸Ñ²æÆ[¡CÀs¾ð³o¼Ë ªº¸Ñ²æÆ[¡A¤@¤è­±¨S¦³©ñ±ó©v±Ð¤Wªº²×·¥ÃöÃh¡A¥t¤@¤è­±¤]¨S ¦³©¿²¤¹ï²{¹ê¥@¬ÉªºÃöÃh¡C¤]´N¬O»¡¡AµÐÂĪº¸Ñ²æ¬O¸¨¹ê¦b²{ ¹ê¥@¬Éªº¤é±`¥Í¬¡¤¤ªº¡C¦pªC§Ê¹y©Ò»¡¡G ´N¤¤Æ[¾Ç¬£¤§Æ[ÂI¦Ó¨¥¡A¨S¦³¬Y¨Ç¶W¶V¤§¯u¹ê¶VÂ÷¤F¨C ¤é¤§¤é±`¯u¹ê¡A¦¹¤@¤é±`¯u¹ê¯à³Q«ü¿×¬°³Ì°ª¯u¹ê©Òªí ²{ªº·N¸q¡C¡eµù35¡f ¥Ñ©ó¤@¯ë¤H²ßºD¥Î¤G¤Àªk¨Ó¬Ý«Ý¨Æª«¡A¦Ó¤¤Æ[¾Ç¬£³oºØµø ¥Í¦º¦p¯Iºnªº¸Ñ²æºA«×¡A¤@¯ë¤H¬OÃø¥H²z¸Ñªº¡C¦]¦¹ªC§Ê¹y§Æ ±æ¥@¤H¯à§áÂà³oºØ¤G¤Àªkªº«ä¦Ò¼Ò¦¡¡A¥L»¡¡G ¡]¤¤Æ[¡^©Ò«Å´­ªº«ä¦Ò¤è¦¡¬O¡A§ïÅܤH­Ìµø³Ì°ª¯u¹ê¬° ·À­W©Î¤î®§·Ð´oªº·Qªk¡A±q¦ÓÂà¦V¡]¤@­Óµø³Ì°ª¯u¹ê´N ¦b¡^³o­Ó¥@¬Éªº¤é±`¸gÅ礤¤§ºA«×¡C¡eµù36¡f ªLÂí°ê±Ð±Â¥ç´¿¥H§f§J¡]Paul Ricoeur¡^¤§¶H¼x¸àÄÀ¾Ç¤À ªR¦ò±Ð©Ò»¡ªº¡u¼¤±æ¡v»P¡u¯Iºn¡vªº¶H¼x¡A«ü¥X¡G¡u¼¤±æ¡]¼¤ ±æªº»y¨¥¬O¥@«U¥@¬Éºc¦¨ªº¥þ³¡¡^ªº´¦ÅS§Y¬OÃÒ®©¡v¡A¨ÃÂÇ¥Ñ ¦ò±Ð¶H¼x¤§¡u¦P»y¤Ï¸q¡v²{¶H¥H»¡©ú¡u¥Í¦º§Y¯Iºn¡v¡B¡u·Ð´o §YµÐ´£¡vªº¤j­¼¥ß³õ¡C¡eµù37¡f¤¤Æ[³oºØ ¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w µù33¡G¡m¤j¥¿Âán¥U30¡A­¶31¤W¡C µù34¡G¡m¤j¥¿Âán¥U30¡A­¶36¤W¡C µù35¡GC. 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Huntington, Jr. "The system of the two truth in the Prasannapadaa and the Madhya- makaavataara: a study in Maadhyamika soteriology", Journal of Indian Philosophy 11 (1983), p.80 µù36¡GIbid, p.103¡C µù37¡GªLÂí°êµÛ¡A¡qÀs¾ð¤¤Æ[¾Ç»P¤ñ¸û©v±Ð­õ¾Ç¤@¥H¶H¼x¸àÄÀ ¬°¤ñ¸û¼Ò«¬ªº¦Ò¹î¡r¡A¦¬©óÂŦN´I½s¡m¤¤¦L¦ò¾Çªx½×¢w ³Å°¶¾±±Ð±Â¤»¤Q¤j¹Ø¯¬¹Ø½×¤å¶°¡n¡]»O¥_¡GªF¤j¹Ï®Ñ¤½ ¥q¡A1993 ªìª©¡^¡A­¶37¡ã43¡C ­¶81 «ä¦Ò¤è¦¡¡A¨Ï§Ú­Ì·Q°_«e­z¥Ð¥ß§J©Ò»¡ªº²×·¥ÃöÃh»P¹w³ÆÃöÃh ªº²Ä¤TºØÃö«Y¡A¤]´N¬O¡u«áªÌ¦¨¬°«eªÌªº¥R·íªÌ©Î¤u¨ã¡K¡K¡y µL­­ªº¡z¦b¦³­­ªÌ¤¤¡A¤]³z¹L¦³­­¨Æ¶µ¦Ó¨ãÅé¤Æ¡AµL¤@¨Æ¶µ¥i ¥H¤£¨ü¦¹§@¥Î¡v¡C¥J²ÓÆ[¹î¥Ð¥ß§J³o¤@¬q¸Ü¡A¹ê»P¤¤Æ[¸¨¹ê¦b ¤é±`¥Í¬¡¤¤ªº¸Ñ²æÆ[·¥¬°¬Û¦ü¡C·íµM¡A³oºØ¸¨¹ê¦b¤é±`¥Í¬¡¤¤ ªº¸Ñ²æÆ[¡A¤wÃö«YµÛ©v±Ð¹ê½î©Êªº¤@­±¡A¦Ó³o¤]¬O§Ú­Ì±µ¤U¨Ó ©Ò­n±´°Qªº½×ÃD¡C ¤T¡B¯«¯µ¥D¸q»P©v±Ð¹ê½î ¦pªG»¡²×·¥ÃöÃh¬O¥@¬É¤W¤@¤Á©v±Ðªº¦@¦P¯S¼x¡A«h¯«¯µ¥D ¸q¤ð¹ç¬O¦ñÀH¨ä«áªº¥t¤@­Ó¯S¼x¡C¦]¬°©Ò¦³©v±Ð¦b±´´M²×·¥¥@ ¬Éªº­×¦æ¹Lµ{¤¤¡AÁ`¦h¤Ö±a¦³´X¤À¯«¯µªº¦â±m¡C§ù´¶·ç¡] Louis Dupr'e¡^´¿»¡¡G¡u¤@¤Á©v±Ð·NÃѦܤ֦b°_ªì®É¡A³£±aµÛ ±K«´¡]¯«¯µ¡^©Ê®æ¡A±K«´¸gÅç¬O©v±Ð¥Í¬¡ªº³Ìºë¯Â§Î¦¡¡C¡v¡e µù38¡f¦L¶¶ªk®v«h¹ï©v±Ð¤U¹L¦p¤Uªº©w¸q¡G ©v¡A«ü¤@ºØ«D±`ÃѪº¯S®í¸gÅç¡A¥Ñ©ó³oºØ¸gÅç¬O«D¤@¯ë ªº¡A©Ò¥H¦³ªººÙ¤§¬°¯«¯µ¸gÅç¡C±Ð¡A¬O§â¦Û¤w©Ò¦³ªº¯S ®í¸gÅç¡A¥Î»y¨¥¤å¦rªí¹F¥X¨Ó¡A¨Ï¥L¤H¤F¸Ñ¡B«H¨ü¡B©^ ¦æ¡C¡eµù39¡f ±q¥H¤Wªº¤Þ¤å¡A¥iª¾ªF¦è¤è©v±Ð¹ï¯«¯µ¸gÅ窺¬Ýªk¨ÃµL¤G ­P¡C¦Ó¸Û¦p«e­±©Ò¨¥¡A³oºØ¯«¯µ¸gÅ穹©¹¦ñÀHµÛ¹ï²×·¥¥@¬Éªº ±´´M¦Ó¨Ó¡C³o­Ó²×·¥¥@¬É¡A¥i¯à¬O°ò·þ©v±Ðªº¤Ñ°ê¡A©Î¬O¦³¯« ±Ðªº¯«©ú¥@¬É¡A©Î¬O¦ò±Ðªº·¥¼Ö¥@¬É©Î¯Iºn¹Ò¬É¡A¥¦­Ì³£¦P®É «ü¿×¤@­Ó¶W¶V­ÓÅé»P®É¶¡ªº²z·Q¹Ò¬É¡C¦Ó³o­Ó¶W¶V¥@«U¥@¶¡ªº ²z·Q¥@¬É¡A¥²µM¦³¥¦¯«¯µªº¤@­±¡C¥H¦ò±Ðªº¯Iºn¨Ó»¡¡A¡u¯Iºn ¬O¶W¶V¤Z±¡ªº¡A¨S¦³¯à©Ò¬Û¡A¨S¦³®ÉªÅ¬Û¡A¨S¦³¼Æ¶q©¼¦¹®t§O ¬Û¡]ªñ©ó¬Y¨Ç¯«¯µ¸gÅç¡^¡A¬O¤£¯à¥H¤ß«ä»y¨¥¨Óªí¥Üªº¡C¡v¡e µù40¡f ¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w µù38¡GLouis Dupr'eµÛ¡A³Å¨ØºaĶ¡A¡m¤Hªº©v±Ð¦V«×¡n¡A»O¥_ ¡G¥®·à¥Xª©ªÀ¡A1986ªìª©¡A­¶16¡C µù39¡G¦L¶¶ªk®vµÛ¡A¡m§Ú¤§©v±ÐÆ[¡n¡A»O¥_¡G¥¿»D¥Xª©ªÀ¡A19 92­×­q¤@ª©¡A­¶3¡C µù40¡G¦L¶¶ªk®vµÛ¡A¡m¦L«×¦ò±Ð«ä·Q¥v¡n¡A»O¥_¡G¥¿»D¥Xª©ªÀ ¡A1990¥|ª©¡A­¶96¡C ­¶82 ´_¦¸¡A´NÀs¾ðªºªÅ¦Ó¨¥¡AÀq­}ù¡]B.K.Matilal¡^´¿»¡¡GÀs¾ðªº ªÅ¤D¬O¡u²æÂ÷¤H­Ì´¶³qªº¸gÅç©M·§©À«ä±©ªº¡A¥L­Ì³£°²©w­n³q ¹L¤@ª½±µ¦Ó¯«¯µªº¸gÅç¡A¤~¥i¥H¹F¦Ü¨º³Ì°ª¯u²z¡C³oºØ¯«¯µ¸g Åç¬O¥Ñ¤@¨Ç¯S§O¤Hª«ªº¤º¬Ù©Îª½Ä±¦Ó­Pªº¡C¡vÀq­}ù³Ì«á¤Uµ² ½×»¡¡G¤¤Æ[¾Ç¬£±µ¯Ç¤F­õ¾Ç¤Wªº¯«¯µ¥D¸q¡C¡eµù41¡f¥v´£³s®æ ¦bµû­z¡uªÅ¡vªº©v±Ð·N¸q®É¥ç´¿»¡¡G¤¤Æ[ªº¡uªÅ¼z¶W¶V¤FÅÞ¿è »P¯«¯µ¥D¸q¡A¦P®É¡A¥¦¹B¥Î¤ßÆFªº±À²zµ²ºc¡Aµ²¦X¤F¤@­Ó¡]¥i ¥H¸É¥R¡^ÅÞ¿è»P¸gÅ窾ÃѤ£¨¬ªº¯«¯µÅéÅç¡C¡v¡eµù42¡f Àq­}ù©M¥v´£³s®æ³£ªÖ©w¤FÀs¾ðªº¯«¯µ¥D¸q¡A³o­Ó¯«¯µ¥D ¸q¤D¬O¸tªÌ¦bª½Æ[³Ì°ª¯u²z®É©Ò¿Ë¦ÛÅéÅ窺¡CµM«h¡A¦¹¤@ª½Æ[ ªº¯«¯µÅéÅç¦p¦óÀò­P©O¡S¤@¯ë»{¬°¬OÂǥѷì¦÷­×¦æ¦Ó¹F­Pªº¡C ¦p¨f¹l»{¬°¡G¡u¤¤Æ[¾ÇªÌ»{¬°¹ï¨s³º¯u¹êªºÅéÃÒ¬O¥u¦³¦bÁI©w ª¬ºA¤¤¥Ñ´¼¼z§â´¤¡C¥¦¤£¬O»y¨¥»PÆ[©À©Ò¯à´y­z¡A¦ý·ì¦÷¦æªÌ ±qÁI©wùØ©ÒÀò±oªº¬}¹î¤O¡A¨Ï¥L¦b¥@«U¿Í¤¤¨Ï¥ÎÅGÃÒ²z©Ê¡A´N ¯àÃÒ©ú¤@¤ÁªkªÅ¡A¬Æ¦Ü³s¯Iºn¥çªÅ¡C¡v¡eµù43¡f©¼±oªâ¿Õ¡] Peter Fenner¡^©ó¨ä®Ñ¤¤µû­z¤¤Æ[¾Ç¬£ªºÅGÃÒ¤ÀªR®É¡A´¿±À±R ¤ëºÙªº¡m¤J¤¤½×¡n¨ã¦³±Ï«×¾Ç·N¸q¡A¥L»{¬°¡G¡u¤ëºÙªº½×ÂI¬O ¤@ºØ·ì¦÷ªº­×¦æ¡A¥¦¬O¤¤Æ[¾Ç¬£­×²ß¤îÆ[¤£¥i¯Ê¤Öªº¤@³¡¤À¡C ¡v¡eµù44¡f ¥Ñ¦¹¥i¨£¡A·ì¦÷¬O¤¤Æ[¾Ç¬£­×¦æªº­«­n¤èªk¡A·ì¦÷¦æªÌ¥i ¥HÂÇ¥ÑÁI©wÀò­P¯«¯µªºÅéÅç¡A¨Ã¥Ñ¦¹¦Ó¤Þµo¯à°÷ª½Æ[³Ì°ª¯u¹ê ªºªÅ¼z¡CµM«h¡A·ì¦÷¤S¬O¤°»ò¼Ëªº­×¦æ¤èªk©O¡S«ö¡u·ì¦÷¡v¤D ±ë»yyoga¤§­µÄ¶¡A·NĶ¬°¬Û¦X¡B¬ÛÀ³¡B¦p²z¡B­×²ß¡K¡Kµ¥¡eµù 45¡f¤D¨Ì½Õ®§¡]½Õ©I§l¡^µ¥¤èªk¡A¶°¤¤ ¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w µù41¡GB. K. Matilal µÛ¡A¶¾Â§¥­Ä¶¡A¡q§_©w¦¡»P¤¤Æ[ÅGÃÒªk ¡r¡]¦¬©ó¡m¤¤Æ[»PªÅ¸q¡n¡A»O¥_¡GµØ¦t¥Xª©ªÀ¡A1985ªì ª©¡^¡A­¶99¡C µù42¡GFrederick J. Streng, Emptiness¢w¢w a study in religious meaning, Nashville: Abingdon Press, 19 67, P.159¡C µù43¡GJ. W. de Jong µÛ¡A³¯ä¢ÂEĶ¡A¡qªÅ¢w­Ýµû¥v´£³s®æµÛ ¡uªÅ¡v¡r¡]¦¬©óÀNÃü±âĶ¡A¡m¼Ú¬ü¦ò¾Ç¬ã¨s¤p¥v¡nªþ¿ý ¤G¡A­»´ä¡G¦ò±Ðªk¦í¾Ç·|¡A1983ªìª©¡^¡A­¶117¡C µù44¡GPeter Fenner, The Ontology of the Middle Way, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1990, P.4 5¡C µù45¡G²ý­ì¶³¨Ó½sÄ¡¡A¡m±ë©M¤jÃã¨å¡n¤U¥U¡A»O¥_¡G·s¤åÂ×¥X ª©ªÀ¤½¥q¡A1988¦Aª©¡A­¶1100 ¡ã1101¡C ­¶83 ¤ß©À©ó¤@ÂI¡A­×¤îÆ[¡]°ø¼¯¥L»PÏi²ÚªÙ¨º¡^¬°¥D¤§Æ[¦æ¡A¦Ó»P ¥¿²z¬ÛÀ³­ß¦X¤@­P¡C¡eµù46¡f¼ô±x±ë¤å»yªkªº¹ýº¸¤Ú´µ°ò´¿¹ï ·ì¦÷¦³¸Ô²Óªº¸ÑÄÀ¡A¥L»¡¡G ·ì¦÷³Q©w¸q¬°¶°¤¤ªº«ä¼{¡]¤T¼¯¦a©Î¤T¬Nsamaadhi¡^¡A ©ÎªÌ¬O«üª`·N¤O³Q¶°¤¤¨ì¬Y¤@ÂI¡]¤ßª`¤@¹Ò¡A¤ß¤@¹Ò©Ê ekaagrataa¡^¦P®É©l²×°í«ù¨ä¤W¡]punah punah cetasi nive sanam ¤Ï¤Ï½Æ½Æ¦a¨Ï¤ß¶°¤¤¡^¡C·ì¦÷¬OÁI¨º¡] dhyaanaÁI©w¡^©M°ø¼¯¥L¡]samaapattiµ¥¦Ü¡^ªº¦P¸q»y¡A«á ¤GªÌªº·N«ä¬O¬Û¦Pªº¡C¨Ì¾Ú±ë¤åªº¯S®í©Ê¡A©Ò¦³³o¨Ç³N »y³£¦b¨Ï¥Î®É¨ã¦³¥Øªº®æ¡]karma-saadhana·~®æ¡^¡B¤u¨ã ®æ¡]karana-saadhana¡^©M¦ì¸m®æ¡]adhikarnna-saadhana ©ó®æ¡^ªº·N¸q¡C¦]¦Ó·ì¦÷©M¤T¼¯¦a¡A©ÎªÌ·N¨ýµÛ¶°¤¤¤F ªº«ä·Q¥»¨­¡A¬O¤@ºØ¤ß²zª¬ºA¡F©ÎªÌ³o¦P¤@­Ó«ä·Q¡A¬O ¹F¨ì³Ð³y¦¹¤ß²zª¬ºAªº¤èªk¡A©ÎªÌ¥¦¬O¦¹ª¬ºA±o¥H²£¥Í ªº¦a¤è¡C¥¦¸g±`¦b«á¤@ºØ·N¸q¤W¨Ï¥Î¡A¥Î¥HºÙ¦W¨º¯«¯µ ªº¥@¬É¡A¨ä¤¤ªº©~¦íªÌ¨É¨üµÛ¥Ã«íªºªk®®¡C¡eµù47¡f ±q¹ýº¸¤Ú´µ°ò¹ï±ë¤å»yªkªº¤ÀªR¡A¥iª¾¤T¼¯¦a¡BÁI¨º©M°ø ¼¯¥Lµ¥¡A³£¬O·ì¦÷¦æªk¤§¤@¡A¦Ó¥¦­Ì³£¨ã¦³¥Øªº®æ¡B¤u¨ã®æ©M ¦ì¸m®æªº·N¸q¡C¤×¨ä¬O³Ì«áªº¦ì¸m®æ¡A§t¦³©~¦í©ó¯«¯µ¥@¬É¤§ ·N¡A¦Ó³o­Ó·N¸q¡A¤]¥¿¬O§^¤H¤W­±©Ò±j½Õªº¯«¯µª½Æ[¡A¤]¥i¥H »¡±µªñ©ó«e­z¥v´£³s®æ©Ò»¡ªº¡u¦í©óªÅ©Ê¡vªº¯Iºn¤ß¹Ò¡C¨ä¤¤ ¡A¡u¦í©óªÅ©Ê¡vªº¡u¦í¡v¡A«ê¥©¦P©ó¦ì¸m®æ¡A¬G¦ü¥ç¥iµø¬°¬O ©~¦í©ó¯«¯µ¥@¬É¤§·N¡A¥ç§Y¸Ñ²æªÌ¦w¦í©ó¤@­ÓªÅ¼z®Ô·Óªº¹Ò¬É ¡A¦Ó¦¹¤@¹Ò¬É°ßÄݸѲæªÌ¿ËÃÒªº¯«¯µÅéÅç¡C ¨ä¹ê¡A·ì¦÷¨Ã«D¬O¤¤Æ[¯S¦³ªº­×¦æ¤èªk¡A¦Ó¥B¥ç«D¦ò±Ð©Ò ¿W¦³¡C¹ýº¸¤Ú´µ°ò§Y»{¬°¡G·ì¦÷ÁI©wªº¤ß²z¾Ç¹ê»Ú¤W¬O³\¦h¦L «×«ä·Q¬£§O¦@¦³ªº¡A¦Ó¤£¶È¶È¬O¦ò±Ðªº¯S¼x¡C¦Ó¦b¯«¯µ¥D¸q¤è ­±¡A°£¤F¥¿²ÎªºÀ±°Ò®t¬£ ¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w µù46¡G·O©É¥D½s¡A¡m¦ò¥ú¤jÃã¨å¡n¡A»O¥_¡G¦ò¥ú¥Xª©ªÀ¡A1995 ªìª©¤»¨ê¡A­¶5529¡C µù47¡GTh. 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Streng, Emptiness¢w¢w a study in religious meaning, Nashville: Abingdon Press, 1967, P.172¡C µù68¡GIbid, P.157¡C µù69¡GMusashi Tachikawa (¥ß¤tªZÂÃ), "A logical analysis of the Mulamadhyamakakarika", Sanskrit and Indian Studies, 1979, P.161¡C µù70¡GFrederick J. Streng, Emptiness¢w¢w a study in religious meaning, Nashville : Abingdon Press, 1967, P.171¡C µù71¡GIbid, P.175¡C ­¶89 ªÅªºÆ[©À¤§­õ¾Ç©M±Ï«×¾Çªº·N¸q¡A¥²¶·À³¥Î¦b¤@­Ó¯S§O ªº­×¦æÅé¨î¤¤³Q´M¨D¡A¥¿½Tªº¡]²z½×¡^¤F¸Ñ¡A³Ì«á¥²¶· ÂǥѤ@­Ó¤£°õµÛªº¥Í¬¡¢w¤£¶È¶È¬O°Q½×¢w¦Ó³QÃÒ©ú¡C ¡eµù72¡f ¥Ñ¦¹¥i¨£¡A§@¬°¶W¶V¨¥»y¤ß¦æªº³Ì°ª¯u¹ê©³¡uªÅ¡v¡A¤´¶· ³z¹L¥@«U¥Í¬¡ªº­×¦æ³~®|¤~¯à¹F¦¨ªº¡C¦]¦¹¡A©v±Ð¹ê½î¦¨¬°±q ¦¹¥@«U¯u²z¨ì¹F³Ì°ª¯u²zªº¾ô¼Ù¡A¥¦À±¥­¤F¤Z¸t¤G¿Í¤§¶¡ªºÂE ·¾¡C´NÀs¾ð¦Ó¨¥¡A¡uªÅ¡vªº¹ê½î¤§­«­n©ÊÅãµM¶W¹L¤F¡uªÅ¡vªº ²z½×¡C¦¹¤£¶È¬O§Ú­Ì«e¤w°Q½×ªº¤¤Æ[¤§·ì¦÷­×¦æ»P¯«¯µÅéÅç¡A §Y¦p´X¦ì¡m¤¤½×¡nª`ÄÀ®a¡A¦p¤ëºÙ¡B²M¿ë»PÆ[»}µ¥¤H¡A¦b¨ä½× µÛ©Î¡m¤¤½×¡nª`ÄÀ®Ñ¤¤¡A¥ç¦³µÛ·¥¬°¥iÆ[ªº©v±Ð¹ê½î¤è­±ªº½× ­z¡C¦p¤ëºÙªº¡m¤J¤¤½×¡n¡A¤D«Y¨ÌµÐÂĦ]¦a¤¤ªº¤Q¦a¦ì¶¥¥H¸Ñ »¡¤Qªiù»e¡A´y¼gµÛµÐÂĦp¦ó¨Ì­×¹Dªº¶¥±è¥Hº¥¦¸¶êº¡¦òªG¡A ½×¤¤®É¦³¤Þ­z¡m¤¤½×¡n¤§ÔU¹|¡A¨Ã±j½Õ©v±Ð¹ê½î¤§­«­n©Ê¡A¤D ¬°¤F¸Ñ¡m¤¤½×¡n¤§µ´¨Î¤JªùŪ¥»¡C ¨ä¦¸¡A²M¿ë¦bª`ÄÀ¡m¤¤½×¡DÆ[¥|¿Í«~¡n²Ä¤C¸Ö¹|¤§ªø¦æÄÀ ¤å¤¤¡A¥ç³zÅS¥X©v±Ð¹ê½îªº°T®§¡C¸Ó¤@ªø¦æ¡A§Ú­Ì¦b«e­±½×­z ¡uªÅªº¥Øªº¡v®É´¿¤Þ­z¹L¡A¦b¦¹»P©v±Ð¹ê½î¤§½×ÃD¦³ÃöªÌ¡A«h ¬°²M¿ë©Ò»¡ªº¡uªÅ©Ê´¼¡v¡C¨Ì¸Ó¤@ªø¦æ©Ò»¡¡G¡u¡yªÅ©Ê¡z¤D¬O Â÷¶}¤@¤Á¡]»{ÃѤWªº¡^°õ¨ú¤§¬Û¡A¬°Åé·|ªÅ©Êªº´¼¼z¡v¡A¨ä¤¤ ¡uÅé·|ªÅ©Êªº´¼¼z¡v§Y¬O¡uªÅ©Ê´¼¡v¡C¨Ì²M¿ë¤§·N¡A¦bªÅ©Ê´¼ ²{°_¤§³õ¦X¡AÀ¸½×±o¥H»º°£¡C¥i¨£¡AªÅ©Ê´¼¤D«Y¤î·ÀÀ¸½×¤§¤â ¬q¡F¥ç§Y¡A³z¹LªÅ©Ê´¼¦Ó±o¥H¤î·ÀÀ¸½×¡A¤î·À¤@¤ÁÀ¸½×§Y±o¸Ñ ²æ¡A¬GªÅ©Ê´¼¤D¬O¸Ñ²æªº³~®|¡A¦Ó¸Ñ²æ«h¬OªÅ©Ê´¼©Ò¹ê²{ªº¥Ø ªº¡C¦]¦¹¡AªÅ©Ê´¼ÅãµM¬O¤@ºØ©v±Ð¹ê½îªº³~®|¡A¥u¬O²M¿ë¨Ã¥¼ ¶i¤@¨B¨ãÅé¸Ñ»¡¦¹¤@©v±Ð¹ê½îªº¤º®e¡A­Ë¬Oª`²¨¡m¯ë­Y¿O½×¡n ªºÆ[»}¡A¹ï¦¹«h¦³¸û²`¤J¤§±´°Q¡CÆ[»}¹ï²M¿ëªº¡uªÅ´¼©Ê¡v²¨ ¸Ñ¦p¤U¡G ¬°¤F¶}¥ÜªÅ©Ê¡A²M¿ë½×®v»¡¡G¡u¡yªÅ©Ê¡z¡A¥Ñ©ó¤D¬OÂ÷ ¶}¡]»{ÃÑ ¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w µù72¡GC. 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Huntington, Jr. , The emptiness of emptiness: an introduction to early Indian Madhyamika, Honolulu: University of Hawaii Press , 1989, P.114¡C ­¶90 ¤W¡^¤@¤Á°õ¨ú¤§¬Û¡A©Ò¥H¤D¬°Åé·|ªÅ©Êªº´¼¼z¡C¡v¡]¤@ ¡^½Ñ·ì¦÷¦æªÌ¤§Âǥѭײߦӥͪº´¼¼z·íÅé¡A¦]¬°¬O¥H©Ò ¿×¡uµL©Ò½t¡v¡]¥ç§Y¨S¦³¹ï¹Ò¡^ªº¤è¦¡¨ÓÅé·|ªÅ©Ê¡F¡] ¤G¡^¤@¤ÁªkªºªÅ©Ê¡F¡]¤T¡^ºÙ¬°¡uªÅ©Ê¡vªº¦W¨¥¡C¦¹¤T ®©¤JªÅ©ÊªÌ¡A§Y¬OªÅ©Ê¡C¡eµù73¡f ±q¤Þ¤å¥iª¾¡AÆ[»}«Y±q¤T¤è­±¨Ó¸Ñ»¡¡uªÅ©Ê´¼¡v¡A¦Ó³o¤T ¤è­±¹ê¶Ç¹FµÛ¦ò±Ð¡u»D¡B«ä¡B­×¡vªº¤T­Ó©v±Ð¹ê½î¶¥¬q¡C¨ä¤¤ ¡AÆ[»}©Ò»¡ªº²Ä¤TÂI¡GºÙ¬°¡uªÅ©Ê¡vªº¦W¨¥¤DÄÝ©ó²Ä¤@¶¥¬qªº ¡u»D©Ò¦¨¼z¡v¡A¦p´N¤TºØ¯ë­Y¦Ó¨¥¡A¥¦«hÄÝ©ó¡u¤å¦r¯ë­Y¡v¡C ¨ä¦¸¡AÆ[»}©Ò»¡¤§²Ä¤GÂI¡A§Y¤@¤ÁªkªºªÅ©Ê¡A«hÄÝ©ó²Ä¤G¶¥¬q ªº¡u«ä©Ò¦¨¼z¡v¡A¦¹ªÅ©Ê¤D¬O³z¹L¡uÆ[·Ó¯ë­Y¡v¦Ó¹ý¨£ªº¡C³Ì «á¡AÆ[»}©Ò»¡¤§²Ä¤@ÂI¡A§Y½Ñ·ì¦÷¦æªÌÂǥѭײߦӥͪº´¼¼z·í Åé¡A«hÄݲĤT¶¥¬qªº¡u­×©Ò¦¨¼z¡v¡A¦¹¬Û·í©ó¡u¹ê¬Û¯ë­Y¡v¡C ³z¹L¥H¤WÆ[»}¹ïªÅ©Ê´¼ªºª`²¨¡A§^¤H¥i¥HÁA¸Ñ¨ì¡uªÅ©Ê´¼ ¡v§@¬°¤@ºØ©v±Ð¹ê½îªº¤â¬q¡A¹êÁô§tµÛ»D¡B«ä¡B­×¤T­Ó­×¦æ¹L µ{¡A¦Ó¨Ì¦¹­×¦æ¹Lµ{©Ò¹F­Pªº´¼¼z¡A¤À§O¬°¤å¦r¯ë­Y¡BÆ[·Ó¯ë ­Y»P¹ê¬Û¯ë­Y¡C¦Ó¦¹¤TºØ¯ë­Y¹êÃö«YµÛ¤¤Æ[ªº¤èªk½×¡A¦L¶¶ªk ®v´¿¥H¦ò±Ð¦]©úªº¶q½×¡]»D¶q¡B¤ñ¶q¡B²{¶q¡^¨Ó¸Ñ»¡»D¡B«ä¡B ­×»P¤TºØ¯ë­YªºÃö«Y¡Aµ§ªÌ»{¬°»P«e­zÆ[»}ªºª`²¨»á¬°¬Ûªñ¡A ©ó¦¹²¤¥[»¡©ú¡C¨Ì¦L¶¶ªk®v©Ò»¡¡G­×¾Ç¦òªk¥H¤Î¤¤Æ[¡Aªì¨BÀ³ ±q¿Ëªñµ½¤Í¡AÅ¥»D¥¿ªk¤U¤â¡AÅ¥»D±o¨Óªº¥¿½Tª¾ÃÑ¡A§Y¬O¡u»D ¶q¡v¡A¦¹§Y¡u¤å¦r¯ë­Y¡v¡C²Ä¤G¨B¥ÑÅ¥»D¥¿ªk¡A¶i¦Ó¦p²z«ä±© ¡AªkÀHªk¦æ¡A§Y¥H«ä¼z¬°¥D¦Ó­ÝÄá»D¼z¡B­×¼z¢w¹ê»ÚÆ[¹îªº¶¥ ¬q¡A¦W¬°¡u¤ñ¶q¡v¡A¦¹§Y¡uÆ[·Ó¯ë­Y¡v¡C³Ì«á¡A¨Ì¦¹²`¤J¤¤¹D ¥¿Æ[¡Aºë¶Ô­×²ß¡A±N®Ú¥»ÄA­Ëªº¦Û©Ê¹ý©³±È½¡Aª½ÃÒ¯u¹ê¡A¦¹ §YµLº|¡u²{¶q¡vªº¦ÛÃÒ¡A¤]§Y¬O¤¤¹Dªº²{Æ[¡A¦¹¬°¡u¹ê¬Û¯ë­Y ¡v¡C¡eµù74¡f¦p±N¦L¶¶ªk®v¤W­z¤§¸Ñ»¡¹ïÀ³©óÆ[»}«e­±ªº²¨¸Ñ ¡A§^¤H¥i±o¨ì¦p¤Uªí©Ò¥Ü¤§¹ïÀ³Ãö«Y¡G ¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w µù73¡G¤Þ¦Û¸Uª÷¤tªk¥ú¦ò±Ð¤å¤Æ¬ã¨s©Ò±Â½ÒÁ¿¸q¡qª`ÄÀ®a¹ï¡y ¤¤Æ[½×¹|¡D24.7¡zªº²z¸Ñ»P¸àÄÀ¡r¤@¤å¡A­¶7¡C µù74¡G¦L¶¶ªk®vµÛ¡A¡m¤¤Æ[¤µ½×¡n¡A»O¥_¡G¥¿»D¥Xª©ªÀ¡A1992 ­×­q¤@ª©¡A­¶53¡ã57¡C ­¶91 ¢z¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢s¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢s¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢s¢w¢w¢w¢w¢{ ¢xÆ[»}¹ï¡uªÅ©Ê´¼¡v¤§²¨¸Ñ¢x­×¦æ¹Lµ{ ¢x¶q¡@¤§¡@Ãþ¡@§O ¢x¯ë­YÃþ§O¢x ¢u¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢q¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢q¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢q¢w¢w¢w¢w¢t ¢x¤T¡BºÙ¬°¡uªÅ©Ê¡vªº¦W¨¥¢x»D¡]©Ò¦¨¼z¡^¢x»D¶q¡]­Ý¤ñ¶q¡^ ¢x¤å¦r¯ë­Y¢x ¢u¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢q¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢q¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢q¢w¢w¢w¢w¢t ¢x¤G¡B¤@¤ÁªkªºªÅ©Ê ¢x«ä¡]©Ò¦¨¼z¡^¢x¤ñ¶q ¢xÆ[·Ó¯ë­Y¢x ¢u¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢q¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢q¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢q¢w¢w¢w¢w¢t ¢x¤@¡B·ì¦÷­×¦æªº´¼¼z·íÅé¢x­×¡]©Ò¦¨¼z¡^¢x²{¶q¡]­Ý¤ñ¶q¡^ ¢x¹ê¬Û¯ë­Y¢x ¢|¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢r¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢r¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢r¢w¢w¢w¢w¢} ¥|¡Bµ²½× ±q¥H¤W²M¿ë»PÆ[»}¹ï¡m¤¤½×¡DÆ[¥|¿Í«~¡n²Ä¤C¸Ö¹|¤¤¤§¡u ªÅ©Ê¡v¡] `suunyataa ¡^¤@µüªºª`ÄÀ¡A §Ú­Ì²M·¡¦a¬Ý¨ì¦¹¤@¡u ªÅ©Ê¡v³Q¸Ñ¬°¡uªÅ©Ê´¼¡v¡A¦Ó¡uªÅ©Ê´¼¡v«h©úÅã¦a§t¦³©v±Ð¹ê ½îªº²`¨è·N¸q¡C ¥¦¥]§t¤F¦ò±Ð»D¡B«ä¡B­×ªº¹Lµ{¡A¥H¤Î¦b³o­Ó ¹Lµ{¤¤©ÒÀò­Pªº¯ë­Y¡C ¦¹ºØ³z¹L»D¡B«ä¡B­×©ÒÀò­Pªº¯ë­Y¡A¹ê »P¤W­z¥v´£³s®æ©Ò»¡ªº»{ÃѽצV«×¤§¡u¶}®©¡v¡]enlightenment¡^ ¤Î¤ß²z¾Ç¦V«×¤§¡u¦Û¥Ñ¡v¡] freedom ¡^¡A¦³Ãþ¦üªº©v±Ð±Ï«×¾Ç ·N¸q¡C ¦Ó´N¤¤Æ[¦Ó¨¥¡A¯ë­Yªº²{°_¡A«h¬O³z¹L«e­z·ì¦÷ªº­×«ù ¡C ·ì¦÷¦æªÌ¦b¯ë­Y²{°_ªº®É­Ô¡AÅéÅç¤F¤ß¦æ¨¥»y¤î·Àªº¯«¯µ¸g Åç¡A ¤ß¦æ¨¥»y¡]À¸½×¡^ªº¤î·À¡A´N¬OªÅ©Êªº¥Øªº¡A¥¦½ì¦V©ó©v ±Ð¤Wªº²×·¥ÃöÃh¡C ¦P®É¼z¨£¤@¤ÁªkªÅ¡A¦]¨£¤@¤ÁªkªÅ¬G¥ç¨£½t °_¡A ¦]¨£½t°_½Ñªkªº¬Û¤¬¨Ì¦s©Ê¡A¬G·ì¦÷¦æªÌ¿³°_´d¤ß¡A±q¦Ó ½ì¦V¤@­ÓÃöÃh¥@¶¡¡B Äǯq²³¥ÍªºµÐÂĹD·~¡]¦¹¬° Streng ¦t©z ½×¦V«×¤§¡u½t°_¡v¡^¡C ³o¨ä¶¡¡A¹ê¤w¥]§t¤F¤@­Ó²`¨è¦a±Ï«×¾Ç ªº©v±Ð·N¸q¡C