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1. °Ñ¨£¤ô³¥¥°¤¸µÛ¡G¡m¦ò¨å¦¨¥ß¥v¡n¡A¼BªY¦pĶ¡]»O¥_¡GªF¤j¡A1996¡^¡A­¶5¡ã6¡C

2. °Ñ¨£¦L¶¶ªk®v¡G¡m»¡¤@¤Á¦³³¡¬°¥Dªº½×®Ñ»P½×®v¤§¬ã¨s¡n¡]»O¥_¡G¥¿»D¡A1992¡^¡A­¶2¡ã3¡C

3. °Ñ¨£¤ô³¥¥°¤¸¡G¡m­ì©l¦ò±Ð¡n¡]¨Ê³£¡G¥­¼Ö¦x¡A1956¡^¡A­¶175¡ã176¡C

4. ¨£ M. Leon Feer ed., Sayutta-Nikāya. ¡]London: PTS,1975¡^¡AVol. 5¡A­¶420¡ã431¡C

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­¶29 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

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5. ¨£¦L¶¶ªk®v¡G¡m¤¤Æ[½×¹|Á¿°O¡n¡]»O¥_¡G¥¿»D¡A1952¡^¡A­¶441¡C

6. °Ñ¨£§fæJ¡G¡m¦L«×¦ò¾Ç·½¬y²¤Á¿¡n¡A¡m§fæJ¦ò¾Ç½×µÛ¿ï¶°¡]¥|¡^¡n¡]ÀÙ«n¡G»ô¾|®ÑªÀ¡A1991¡^¡]¥_¨Ê¡G¤¤µØªìª©¡A1979¡^¡A­¶1930¡C¡mºû¼¯¸×©Ò»¡¸g¡n¨÷1¡u¤TÂàªk½ü©ó¤j¤d¡v¥y¡A¹¬»Fª`¸Ñ»¡¡G¡u©l©ó³À­b¬°©ë¾Fµ¥¤TÂà¥|¿Íªk½ü©ó¤j¤d¥@¬É¡C¡v¡]¡m¤j¥¿Âán¥U38¡A­¶333b¡^¡m§®ªk½¬µØ¸g¡n¨÷1»¡¡G¡u¬°¨DÁn»DªÌ¡A»¡À³¥|¿Íªk¡C¡v¡]¡m¤j¥¿Âán¥U9¡A­¶3c¡^

7. ¡mº~Ķ«n¶Ç¤jÂøg¡D¤À§O½×¡n¥Ñ°ª¶¯¤¸¦ë¦x§®ªL¥Xª©ªÀ©ó¥Á°ê85¦~¥Xª©¡A«Y¥D­n±q¤éĶ¥»¡m«n¶Ç¤jÂøg¡D¤À§O½×¡nÂàĶ¬°¤¤¤å¡C¦¹Ä¶¥»¦³¥H¤U¤§¯ÊÂI¡G¤@¡BĶ¤å¤¤©Î§¨¦³¡u¤é¤åº~¦r¡v¡A¦ý³¡¥÷¤é¤åº~¦rªº¤¤¤å·N«ä¨Ã«Dª½±µ´N¨äº~¦r¤§¦r­±·N¸q±À±o¡A­Y¥¼ÂàĶ¬°¤¤¤åªº¹ïÀ³µü»y¡A¤¤¤åŪªÌ¤£®e©öŪ³q½×¦®¡C¤G¡B¥y¤¤µü»PµüªºÁpµ²Ãö«Y±`¥¼¨£Ä¶¥X¡A¥H­P¤å¥y¤£³q¶¶¤§³B¬Æ¦h¡A·N¦®¥O¤H¶O¸Ñ¡C

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8. ¥j¨Ó¤C½×ªº¦¸§Ç¬°¡G¡mªk¶°½×¡n¡]Dhammasagai¡^¡B¡m¤À§O½×¡n¡]Vibhaga¡^¡B¡m¬É½×¡n¡]Dhātukathā¡^¡B¡m¤H¬I³]½×¡n¡]Puggalapaññatti¡^¡B¡m½×¨Æ¡n¡]Kathā-vatthu¡^¡B¡mÂù½×¡n¡]Yamaka¡^¥H¤Î¡mµo½ì½×¡n¡]Patthāna¡^¡A°Ñ¨£¤ô³¥¥°¤¸¡G¡m«n¶Ç¤W®y³¡½×®Ñ¸Ñ»¡¡n¡A¡m¤ô³¥¥°¤¸µÛ§@¿ï¶°¡D²Ä¤T¨÷¡DÇÍ¡XÇæ½×®Ñ¬ã¨s¡n¡]ªF¨Ê¡G¬K¬îªÀ¡A1997¡^¡A­¶176¡ã177¡CThittila ªø¦Ñ«ü¥X¤C½×¤¤ªº«e¤T½×¡]¡mªk¶°½×¡n¡B¡m¤À§O½×¡n»P¡m¬É½×¡n¡^§Î¦¨¤@­Ó±K¤Áªº¾ãÅé¡A¹ï©ó¥¿½T¦a²z¸Ñ»P¸ÑÄÀ¦òªûªº±Ð»¡¦³®Ú¥»ªº­«­n©Ê¡C°Ñ¨£ The Book of Analysis (Vibhaga), (London: PTS.,1979), Introduction ( xvi )¡C

9. T.W. Rhys Davids & W. Stede ed.,¡@The Pali Text Society Pali-English Dictionary¡]Lodon: PTS., 1986¡^«ü¥X¡§vibhaga¡¨¤@µü¨ã¦³¡u°t¤À¡B°Ï¤À¡B¤À§O¡B¤ÀÃþ¡v¡]distribution, division, distinction, classification¡^½Ñ¸q¡]­¶629¥ªÄæ¡^¡C

10. °Ñ¨£ Nyanatiloka ªø¦Ñ, Guide through the Abhidharmma-Pitaka, 1st ed.1938, 2nd revised and enlarged ed. 1957,¡]Kandy: Buddhist Publication Society, 1983¡^¡A­¶24¡C

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­¶31 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

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¡@¡@¡m¤À§O½×¡n¤§µùÄÀ®Ñ¡A²{¦sªÌ¬°¦è¤¸¤­¥@¬ö¦ò­µ¡]Buddhaghosa¡^½×®v©Ò³y¤§¡m°£Ã¨»X»¡¡n¡]Sammoha-Vinodanī¡^¡C©ó¡m°£Ã¨»X»¡¡n¤@®Ñ¤¤¡A¥ç¨Ì¡m¤À§O½×¡n¤§µ²ºc¡A¦@¦³¤Q¤K«~¡A¦U«~¤§¤¤¦A¦¸¤À¬°¡u¸g¤À§O¡v¡B¡u½×¤À§O¡v©M¡u°Ý¤À¡v¤T­Ó³¡¤À¡C©ó¡u¸g¤À§O¡v¤¤¡A¸ÓµùÄÀ®Ñ«Y¨Ì­ì½×®Ñ©Ò­z¡A¸ÔºÉ¦a³v¥y³v¦r¥[¥H¸ÑÄÀ¡F©ó¡u½×¤À§O¡v»P¡u°Ý¤À¡v¤G³¡¤À¡A«h¬O´£ºõ«´»â¦a»¡©ú¨ä­«ÂI¡F¯S§O¬O¡u°Ý¤À¡v¡A·í«e­±½Ñ«~¤w¸Ñ»¡¹LªÌ¡A«h¤£¦A­«½Æ»¡©ú¡C[12]¡@µL½×¦p¦ó¡A¦Ò¹î¸Ó®Ñ¤§¥þ¤å¡AµL½×¬O¦b¡u¸g¤À§O¡v¡B¡u½×¤À§O¡v¡A©ÎªÌ¬O¡u°Ý¤À¡v¤§³B¡A¦ò­µ½×®v¹ï­ì¦³½×®Ñ¤¤¤§ÃöÁä»yµü§¡³v¥[¸ÑÄÀ¡A¨Ã¾A®É¦a¤¶²Ð¬ÛÃö±Ð²z¤©ÅªªÌ¡A[13]¡@³o¹ï©ó²z¸Ñ¡m¤À§O½×¡n¦Ó¨¥¡A¥i»¡¬O§U¯q¨}¦h¡C

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11. °Ñ¨£¤ô³¥¥°¤¸¡G¡m«n¶Ç¤W®y³¡½×®Ñ¸Ñ»¡¡n¡A­¶223¡B­¶234¡ã235¡C

12. µ§ªÌ¥H¬°¡A³o»P¡u½×¤À§O¡v¡B¡u°Ý¤À¡v¤¤¦U«~§Î¦¡¬Û·í¡A¡u°Ý¤À¡v¥B§¡¨Ì¡mªk¶°½×¡n¥»¥À¤§¶µ¥Ø¤À§O¤§¡A­«½Æ­z»¡¤§³B¬Æ¦h¦³Ãö¡C

13. ¤ô³¥¥°¤¸¡G¡m«n¶Ç¤W®y³¡½×®Ñ¸Ñ»¡¡n¡A­¶179¡ã180¡C

14. ¨£ The Book of Analysis (Vibhaga), Introduction ( xxxi )¡C

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­¶32 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

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¡@¡@¥|¸t¿Í¬°¡G­W¸t¿Í¡B­W¶°¸t¿Í¡B­W·À¸t¿Í¡B¦Ü­W·À¹D¸t¿Í¡C[17]


15. ¨£ Robert Chalmers ed., Majjhima-Nikāya. (London: PTS, 1979) , Vol.3¡A­¶249¡ã252¡C

16. °Ñ¨£ T. W. Rhys Davids & J. E.Carpenter ed., Dīgha-Nikāya. (London: PTS, 1975), Vol.2¡A­¶305¡ã315¡C

17. ¡u¿Í¡v¬O¼f¹ê¤£µê¤§·N¡A¦¹¯u²z¥Ñ¸t¤H¡]¦p¨Ó¡^©Ò»¡¡A¬GºÙ¡u¸t¿Í¡v¡C¡mÂø¡n417¸g¨¥¡G¡u¥@´L»¡­W¸t¿Í¡A§Ú±x¨ü«ù¡C¦p¦p¡B¤£Â÷¦p¡B¤£²§¦p¡A¯u¡B¹ê¡B¼f¿Í¡B¤£ÄA­Ë¡A¬O¸t©Ò¿Í¡A¬O¦W­W¸t¿Í¡C¥@´L»¡­W¶°¸t¿Í¡B­W·À¸t¿Í¡A­W·À¹D¸ñ¸t¿Í¡A¦p¦p¡B¤£Â÷¦p¡B¤£²§¦p¡A¯u¡B¹ê¡B¼f¿Í¡B¤£ÄA­Ë¡A¬O¸t©Ò¿Í¡A¬O¦W­W¸t¿Í¡C¡v¡]¡m¤j¥¿Âán¥U2¡A­¶110c¡^¡m¤¤ªü§t¸g¡D¤À§O¸t¿Í¸g¡n¨¥¡G¡u½Ñ½å¡I¹L¥h®É¬O­W¸t¿Í¡]·R²ß­W²ß¸t¿Í¡B·R·À­W·À¸t¿Í¡B­W·À¹D¸t¿Í¡^¡A¥¼¨Ó¡B²{¦b®É¬O­W¸t¿Í¡]·R²ß­W²ß¸t¿Í¡B·R·À­W·À¸t¿Í¡B­W·À¹D¸t¿Í¡^¡A¯u¿Í¡B¤£µê¡B¤£Â÷©ó¦p¡A¥ç«DÄA­Ë¡A¯u¿Í¡B¼f¹ê¡C¦X¦p¬O¿Í¡A¸t©Ò¦³¡A¸t©Òª¾¡A¸t©Ò¨£¡A¸t©Ò¤F¡A¸t©Ò±o¡A¸t©Òµ¥¥¿Ä±¡A¬O¬G»¡­W¸t¿Í¡]·R²ß­W²ß¸t¿Í¡B·R·À­W·À¸t¿Í¡B­W·À¹D¸t¿Í¡^¡C¡v¡]¡m¤j¥¿Âán¥U1¡A­¶468b¡ã469c¡^¡mªÙÏi¥±ªüÏi¾è½×¡n¨¥¡G¡u¦p¨Ó¥¿»¡¡A¸t¤H¿Í¬G¡A¬O¦W¸t¿Í¡C¡v¡]¡m¤j¥¿Âán¥U28¡A­¶552c¡^ Sayutta-Nikāya ²Ä56¬ÛÀ³²Ä20¸g¡G¡§Ida dukkhan¡]aya dukkhasamudayo, aya dukkhanirodho, aya dukkhanirodhagāminī¡^ ti bhikkhave tatham etam avitatham etam aññatatham eta¡¨¡]Vol.5¡A­¶430¡ã431¡^¡]¤ñ¥C­Ì¡I¡u¦¹¬O­W¡]­W¶°¡B­W·À¡B¦Ü­W·À¹D¡^¡v¬°¦p¡A¬°¤£Â÷¦p¡A¬°¤£²§¦p¡C¡^¤S Sayutta-Nikāya ²Ä56¬ÛÀ³²Ä28¸g¡G¡§Sadevake bhikkhave loke samārake sabrahmake sassamaa-brāhmaiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato ariyo tasmā ariyasaccānī ti vuccanti¡¨¡]Vol.5¡A­¶435¡^¡]¤ñ¥C­Ì¡I¦b¥]§t¤Ñ¡BÅ]¡B±ë¡B¨Fªù¡B±Cùªù¤§¤H¡B¤Ñ¤j²³ªº¥@¬É¤¤¡A¦p¨Ó¬°¸t¡A¬O¬GºÙ¬°¡u¸t¿Í¡v¡C¡^

¡@

­¶33 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°­W¸t¿Í¡]dukkha ariyasacca¡^¡H[18]

¡@¡@¥Í¥ç¬O­W¡A¦Ñ¥ç¬O­W¡A¦º¥ç¬O­W¡A·T´d­W¼~´o¥ç¬O­W¡A«è¼¨·|¬O­W¡A·R§OÂ÷¬O­W¡A¨D¤£±o¥ç¬O­W¡F²¤¦Ó¨¥¤§¡A¤­¨úÄ­¥ç¬O­W¡C[19]

¨ä¤¤¡A¦ó¬°¥Í¡]jāti¡^¡H¹ï¦U¦U¦³±¡[20]¡@¦Ó¨¥¡A¤Z©ó¦U¦U¦³±¡«~Ãþ¤¤[21]


18. ¡u­W¡vªº¤Ú§Q¤å¬°¡§dukkha¡¨¡A´N¤@¯ëªº¥Îªk¨¥¡A¦³¡uµh­W¡B­W·¡¡B´d¶Ë¡B´dºG¡v¡]suffering, pain, sorrow, misery¡^µ¥¸q¡A»P¨ã¦³¡u§Ö¼Ö¡BµÎºZ¡B¦w¾A¡v¤§¸qªº¡u¼Ö¡v¡]sukha¡^¦r¬Û¹ï¡C¦ý¡u­W¡v§@¬°²Ä¤@¸t¿Í¡A·íµM§t¦³¡uµh­W¡vªº¤@¯ë·N¸q¡A¦ý¤]¥]§tÄÀ´L±Ð¸qªº§ó²`·N¦®¡A¹³¬O¡u¤£§¹¬ü¡v¡B¡uµL±`¡v¡B¡uªÅ¡v¡B¡uµL§Ú¡vµ¥¡C°Ñ¨£ W. Rahula, What the Buddha Taught¡A¡]»O¥_¡G¼z¬²¡A1983¡^¡A­¶17¡C

19. ¦³Ãö¤K­W¤§¦W¥Ø¡A¥_¶Çº~Ķ¸g½×»P¡q¿Í¤À§O¡r¦¹³B©Ò¦CªÌ²¤¦³¤£¦P¡C¦p¡m¤¤ªü§t¡D¤À§O¸t¿Í¸g¡nªº¬ÛÀ³Ä¶¤å¬°¡G¡u¤ª¦ó­W¸t¿Í¡H¿×¥Í­W¡B¦Ñ­W¡B¯f­W¡B¦º­W¡B«è¼¨·|­W¡B·R§OÂ÷­W¡B©Ò¨D¤£±o­W¡A²¤¤­²±³±­W¡C¡v¡]¡m¤j¥¿Âán¥U1¡A­¶467b-c¡^¡m¤jÏi±C¨F½×¡n¨÷78¥ç¤ª¡G¡u¦p«´¸g»¡¡G¡y¥Í­W¡B¦Ñ­W¡B¯f­W¡B¦º­W¡B«D·R·|­W¡B·R§OÂ÷­W¡B¨D¤£±o­W¡A²¤»¡¤@¤Á¤­¨úÄ­­W¡C¡z¬O¦W­W¸t¿Í¡C¡v¡]¡m¤j¥¿Âán¥U27¡A­¶402b¡^¡mªkÄ­¨¬½×¡n¨÷6¡]¡m¤j¥¿Âán¥U26¡A­¶480¤W¡^¡B¡mªÙ§Q¥±ªüÏi¾è¡n¨÷5¡]¡m¤j¥¿Âán¥U28¡A­¶552c¡^¡B¡mªüÏi¹F¿i¶°½×¡n¨÷3¡]¡m¤j¥¿Âán¥U31¡A­¶674b¡^¦CÁ|ªº¤K­W¥ç¬Û¦P¡C¦¹µ¥¸g½×¬Ò©ó¡u¦Ñ­W¡v»P¡u¦º­W¡v¤§¶¡§O¦³¡u¯f­W¡v¤@¶µ¡A¦ÓµL¡u·T´d­W¼~´o¡v¤§­W¡C¦Ü©ó¤Ú§QÂøg¤¤¤§±¡§Î¡AMajjhima-Nikāya ²Ä141¸g Saccavibhagasutta ªº¤K­W»P¡q¿Í¤À§O¡r¦¹³B¦P¡]Vol..3¡A­¶249¡^¡FDīgha-Nikāya ²Ä22¸g Mahāsatipahāna-suttanta ªº¤K­W«h¦]ª©¥»¤£¦P¦Ó¦³²§¡A¤@ºØªº¤K­W»P¦¹³B¦P¡A¤@ºØ«h¦h¥X¡u¯f­W¡v¡]vyādhi pi dukkhā¡^¤@¶µ¬°¤E­W¡]Vol.2¡A­¶305ªþª`2¡^¡FSayutta-Nikāya ²Ä56¬ÛÀ³²Ä11¸g¥ç©ó¤K­W¤§¥~¦³¡u¯f­W¡v¤@¶µ¦Ó¬°¤E­W¡]Vol.5¡A­¶421¡^¡C¡m²M²b¹D½×¡n¡]¸­§¡Ä¶¡A»O¥_¡GµØ¦t¡A¥Á°ê75¦~¡^¶i¤@¨B±N¡u·T´d­W¼~´o¡v©î¤À¬°¤­¶µ¡A¦Ó¥H¤Q¤GªkÄÀ­W¡C¡]¥U3¡A­¶108¡ã109¡^

20. ¤Ú§Q¤å¬°¡§tesa tesa sattāna¡¨¡ASammoha-Vinodanī¡]Vibhagatthakathā¡^¥H¦¹»y¥i·§¬AºØºØ¦³±¡«~Ãþ¡AµL¶·¤@¤@¦CÁ|¦³±¡«~Ãþªº¦WºÙ¡]A. P. Buddhadatta Thero ed., London: PTS.,1980,­¶94¡^¡C¦b¤Ú§Q¤å¤¤¡A¥N¦Wµü»P¤£ÅܤƵü¡]indeclinable¡^ªº­«½Æ¡A¦³¤åªk¤W¡u­Ó§Oªº¡B¤À°tªº¡v¡]distributive¡^·N¸q¡A°Ñ¨£ A. K.Warder, Introduction to Pali, ¡]London: PTS., 1984¡^, ­¶171¡C

21. ¤Ú§Q¤å¬°¡§tamhi tamhi sattanikāye¡¨¡A Sammoha-Vinodanī ­¶94¸ÑÄÀ¡§sattanikāye¡¨¬°¡§sattānam nikāye¡¨¡]©ó½Ñ¦³±¡¤§«~Ãþ¡^¡A·N¬°¡u©ó¦³±¡¤§¶°¸s¡v¡]satta-ghaāyam¡^¡B¡u©ó¦³±¡¤§¶°¹Î¡v¡]satta-samūhe¡^¡C

¡@

­¶34 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

¤§¥Í¡]jāti¡^[22]¡@¡B¥X¥Í¡]sañjāti¡^[23]¡@¡B¤J­L¡]okkanti¡^[24]¡@¡BÂà¥Í¡]abhinibbatti¡^[25]¡@¡B½ÑÄ­¤§²{°_[26]¡@¡B½Ñ¤J¤§Àò±o¡]āyatanāna pailābha¡^[27]¡@¡A¦¹ºÙ¬°¥Í¡C[28]


22. ¦¹¡§jāti¡¨¡]¥Í¡^¤§·N¬°¡u¡]¥Í¤§¡^¤º¦b¥»½è¡v¡]svabhāvapaccattam¡^¡A¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶95¡C

23. Sammoha-Vinodanī ­¶95¸ÑÄÀ¡§sañjati¡¨¡]¥X¥Í¡^¤§¤å¦p¤U¡G¡§sañjāyana-vasena sañjātī ti upasaggena pada vahita¡¨ Bhikkhu Ñāamoli ©ÒĶ­^Ķ¥» The Dispeller of Delusion, ¡]London: PTS.,1987¡^, Vol.1§@¡G¡§Sañjāti¡]coming to birth¡^is by the act of coming to birth; the word has been augmented by a prefix.¡¨¡]­¶114¡^¡F¨ä¤¤Ä¶¦p¤U¡G¡u¡§sañjāti¡¨¦³¡y¥X¥Í¡z¡]sañjāyana¡^¤§Ä­§t¡F¦¹¦r¥[¦³±µÀYµü¡C¡v

24. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶95¡A¦¹¡§okkanti¡¨¡]¤J­L¡^¬O´N§Z¥Í¡B­L¥Í¤§¦³±¡¦Ó¨¥¡C¥¦­Ì­°¤J§ZÂá]aa-kosa¡^»P³±Âá]vatthi-kosa¡^¡F¥L­ÌÂà¥Í´N¦p¦P­°¤U»P¶i¤J¡]okkamantā pi pavisantā viya paisandhi gahanti¡^¡C

25. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶95¡A¦¹¡§abhinibbatti¡¨¡]Âà¥Í¡^¬O´NÀã¥Í»P¤Æ¥Í¤§¦³±¡¦Ó¨¥¡C³o¨ÇÃþªº¦³±¡¦bÅã²{¤§«á§Y¨èÂà¥Í¡]te hi pākaā eva hutvā nibbattanti¡^¡C

26. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶95¡A«e­z¤§¡u¥Í¡B¥X¥Í¡B¤J­L¡BÂà¥Í¡v¡A¬O´N¥@¶¡·N¸q©Ò°µªº»¡©ú¡]sammuti-kathā¡^¡F´N³Ó¸qªº»¡©ú¡]paramattha-kathā¡^¦Ó¨¥¡A©Ò²{°_ªÌ¬O½ÑÄ­¡A¦Ó«D¦³±¡¡A¬G»¡¡u½ÑÄ­¤§²{°_¡v¡]khandhāna pātubhāvo¡^¡C¥ç§Y´N³Ó¸q¨¥¡A¦³±¡­ÓÅé«D±`«í¡B¯u¹ê©Êªº¦s¦b¡A¤£¬O¥Í¡B¥X¥Í¡B¤J­L¡BÂà¥Íªº¥DÅé¡A¦Ó¬O¤­Ä­©M¦Xªº¼È®É¡B°²¦³©Ê¦s¦b¡C¡m¤j´¼«×½×¡n¨÷5¤ª¡G¡u±q¦³ÁÙ¨ü«á¥@¤­²³¡A¬O¦W¥Í¡C¡v¡]¡m¤j¥¿Âán¥U25¡A­¶100b¡^

27. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶95¡A¡uÀò±o¡v¡]pailābha¡^«üªº¬O¡u©ó¬ÛÄò¡]santati¡^¤¤ªº²{°_¡]pātubhāva¡^¡F¦]¬°°ß¦³¥¿¦b²{°_¡]pātubhāvantāni¡^ªº½Ñ¤J©l¥i¦W¬°¡yÀò±o¡z¡v¡C¡u¬ÛÄò¡v¡]santati¡^¦³¦hºØ·N¸q¡A²³æªº»¡¡A¬O«e«á¦]ªG©ó®É¶¡¾úµ{¤¤³sÄò¦ÓµLÂ_µ´¡A³¯¨º¡m¨ú¦]°²³]½×¡n¤ª¡G¡u¨¥¬ÛÄòªÌ¡A¿×©ó²§®É¦]ªG¤£µ´¡C¡v¡]¡m¤j¥¿Âán¥U31¡A­¶885b¡^¡m­ÑªÙ½×¡n¨÷4¥ç¨¥¡G¡u¦ó¦W¬ÛÄò¡H¿×¦]ªG©Ê¡C¡v¡]¡m¤j¥¿Âán¥U29¡A­¶22c¡^¡m¤jÏi±C¨F¡n¨÷60»¡¡u¬ÛÄò¡v¦³¤­ºØ¡G¡uµM½Ñ¬ÛÄò²¤¦³¤­ºØ¡G¤@¡B¤¤¦³¬ÛÄò¡F¤G¡B¥Í¦³¬ÛÄò¡F¤T¡B®É¤À¬ÛÄò¡F¥|¡Bªk©Ê¬ÛÄò¡F¤­¡B«b¨º¬ÛÄò¡C¤¤¦³¬ÛÄòªÌ¡A¿×¦º¦³Ä­·À¡A¤¤¦³Ä­¥Í¡A¦¹¤¤¦³Ä­Äò¦º¦³Ä­¡A¬O¬G¦W¬°¤¤¦³¬ÛÄò¡C¥Í¦³¬ÛÄòªÌ¡A¿×¤¤¦³Ä­·À¡A©Î¦º¦³Ä­·À¡A¥Í¦³Ä­¥Í¡A¦¹¥Í¦³Ä­Äò¤¤¦³Ä­¡A©ÎÄò¦º¦³Ä­¡A¬O¬G¦W¬°¥Í¦³¬ÛÄò¡C®É¤À¬ÛÄòªÌ¡A¿×½~¨ëÂŤD¦Ü²±¦~®É¤ÀÄ­·À¡A足¡¾è¤D¦Ü¦Ñ¦~®É¤ÀÄ­¥Í¡A¦¹è¶³¡¾è¤D¦Ü¦Ñ¦~®É¤ÀÄ­Äò½~¨ëÂŤD¦Ü²±¦~®É¤ÀÄ­¡A¬O¬G¦W¬°®É¤À¬ÛÄò¡Cªk©Ê¬ÛÄòªÌ¡A¿×µ½ªkµL¶¡¤£µ½ªk©ÎµL°Oªk¥Í¡A¦¹¤£µ½ªk©ÎµL°OªkÄò«eµ½ªk¡B¤£µ½ªk©ÎµL°OªkµL¶¡¡A¼s»¡¥çº¸¡A¬O¬G¦W¬°®É¤À¬ÛÄò¡C«b¨º¬ÛÄòªÌ¡A¿×«e«e«b¨ºµL¶¡«á«á«b¨º¥Í¡A¦¹«á«á«b¨ºÄò«e«e«b¨º¡A¬O¬G¦W¬°«b¨º¬ÛÄò¡C¡v¡]¡m¤j¥¿Âán¥U27¡A­¶310a-b¡^Sammoha-Vinodanī ¤¤ªº¬ÛÄò¡A¤D«ü¦³±¡¨Ì¨­ªº¬ÛÄò¡A¬O¡u¦âªº¬ÛÄò¡v¡]rūpassa santati¡^¡C½Ñ¤J»P¬ÛÄòªºÃö«Y¡AY. Karunadasa, Buddhist Analysis of Matter, ¡]Singapore: The Buddhist Research Society, 1967¡^»¡¡G¡u¦âªº¿n»E¡]rūpassa upacaya¡^©w¸q¬°¡G¡y¤Z½Ñ¤Jªº¶°»E¡]ācaya¡^¡A§Y¦âªº¿n»E¡]upacaya¡^¡C¡z¦âªº¬ÛÄò«h©w¸q¬°¡G¡y¤Z¦âªº¿n»E¡A§Y¦âªº¬ÛÄò¡C¡z¬O¬G·í«eªÌ¸ÑÄÀ¬°¡y½Ñ¤Jªº¶°»E¡z®É¡A«áªÌ»P«eªÌµ¥¦P¡C¡v¡]­¶78¡^

28. ¡m¤¤ªü§t¸g¡D¤À§O¸t¿Í¸g¡nªº¬ÛÀ³Ä¶¤å¬°¡G¡u¥ÍªÌ¡A¿×©¼²³¥Í©¼©¼²³¥ÍºØÃþ¡A¥Í«h¥Í¡A¥X«h¥X¡A¦¨«h¦¨¡A¿³°_¤­³±¡A¤w±o©R®Ú¡A¬O¦W¬°¥Í¡C¡v¡]¡m¤j¥¿Âán¥U1¡A­¶467c¡^·N¸q±âÀßÃø¸Ñ¡C¡mªkÄ­¨¬½×¡nĶ¬°¡G¡u¥Í¿×©¼©¼½Ñ¦³±¡Ãþ¡A§Y©ó©¼©¼¦³±¡»E¤¤¡A½Ñ¥Í¡Bµ¥¥Í¡B½ì¤J¡B¥X²{¡BÄ­±o¡B¬É±o¡B³B±o¡B½ÑÄ­¥Í¡B©R®Ú°_¡AÁ`¦W¬°¥Í¡C¡v¡]¡m¤j¥¿Âán¥U26¡A­¶480a¡^¡mªÙ§Q¥±ªüÏi¾è½×¡n¤§Ä¶¤å¬°¡G¡u¤ª¦ó¥Í¡H­Y½Ñ²³¥Í¡A½Ñ²³¥Í¤¤¡A¥Í¡B­«¥Í¡B¼Wªø¥Í¡B³±±o¡B½Ñ¤J²³©M¦X¡A¬O¦W¥Í¡C¡v¡]¤j¥¿Âán¥U28¡A­¶552c¡^¡u¥Í¡v¬°¤°»ò¬O­W¡H¥Í¥»¨­¤£¬O­W¡A¦ý¬O­W¥Í°_ªº©Ò¨Ì¡A°Ñ¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶95¡ã96¡C®Ú¾Ú¡m²M²b¹D½×¡nªº»¡ªk¡A¦b¤J­L¡BÃh­L´Á¶¡¡B¥Í²£¤§®É¡A­L¨à¬Ò¨ü¨ì·¥¤jªºµh­W¡Fªì¥Í®É¦p¹àªÞ¡A¬~¯D¤Î¥¬«ø¬Ò¦³¦p°w¨ë¡B«c¤M³Î¹º¤§µh¡F¦¹«á¤S¦³¦Û±þ¡B­W¦æ¡Bµ´­¹¡B¿~ÀV¡A¥H¤Î¾D¤H¿Ñ±þ¸i¿£µ¥ºØºØµh­W¡C¦¹¥~¡A¡u¥Í¡v¤S¬OºØºØ¨­¤ß¤§­Wªº°ò¦¡]¸­§¡Ä¶¥»¡A¥U3¡A­¶110¡ã112¡^¡C¤ô³¥¥°¤¸«h»¡¡G¡u¥Í­W¡A¥Í¤£¬O¡y¥Í¬¡¡z¦Ó¬O¡y½Ï¥Í¡z¡C¥Í¤£¬O«ü¥Ñ¥À­L²£¥X¤§®É¡A¦Ó¬O«ü¥À­L§³®W®Éªºªì«b¨º¡]µ²¥Í¡^¡CÁ`¤§¡A­W¬O¦]¬°½ü°j¦Ó¥Í©ó¥ÍÃþ¤¤¡A¦]¦¹¡A¥Í­W©M¦æ­W¥i»¡¬O¦P¼Ëªº§t¸q¡C¡v°Ñ¨£¡m¦ò±Ð­n»yªº°ò¦ª¾ÃÑ¡n¡A¥@¬É¦ò¾Ç¦WµÛĶÂO½s©e·|Ķ¡A¡]»O¥_¡GµØ¦t¡A¥Á°ê73¦~¡^¡A­¶211¡C

¡@

­¶35 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°¦Ñ¡]jarā¡^¡H¹ï¦U¦U¦³±¡¦Ó¨¥¡A¤Z©ó¦U¦U¦³±¡«~Ãþ¤¤¤§

¡@

¡@

­¶36 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

¦Ñ¡]jarā¡^[29]¡@¡B¦Ñ¥h¡]jīraatā¡^[30]¡@¡B¾¦ÀZ¡B¾v¥Õ¡B¥Ö½K[31]¡@¡B¹Ø©R¤§·l´î[32]¡@¡B½Ñ®Ú¤§¹L¼ô[33]¡@¡A¦¹ºÙ¬°¦Ñ¡C[34]

¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°¦º¡]maraa¡^¡H¹ï¦U¦U¦³±¡¦Ó¨¥¡A¤Z©ó¦U¦U¦³±¡«~Ãþ¤¤¤§¦º¥h¡]cuti¡^[35]¡@¡B¦º¨S¡]cavanatā¡^[36]¡@¡BÃa´²¡]bheda¡^[37]¡@¡B®ø¥¢


29. Sammoha-Vinodanī ­¶98ÄÀ¦¹¡§jarā¡¨¡]¦Ñ¡^¬°¡u¡]¦Ñ¤§¡^¤º¦b¥»½è¡v¡]sabhāvapaccattam¡^¡C

30. Sammoha-Vinodanī ­¶98ÄÀ¡§jīraatā¡¨¡]¦Ñ¥h¡^¤@µü¬°¡u¦æ¬Û¤§»¡©ú¡v¡]ākāraniddesa¡^¡C ¡§ākāra¡¨¥D­n«ü¡u¥~¦bªº§Î»ª¡v¡AM. Monier Williams ed., A Sanskrit-English Dictionary. ¡]New York: Oxford U. P., 1988; Rpt. of 1st ed. 1899¡^,­¶127¥kÄæ¦CÁ|¨ä¸q¬É¦p¤U¡G¡§form, figure, shape, stature, appearance, external gesture or aspect of the body, expression of the face ¡]as furnishing a clue to the disposition of mind¡^.¡¨¡]¥~§Î¡B§Î¶H¡B§Îª¬¡B¨­§÷¡B¥~»ª¡B¨­Å骺¥~«º¡B¥~®eªºªí­z¡C¡^

31. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶98¡A¾¦ÀZ¡]khaicca¡^¡B¾v¥Õ¡]pālicca¡^¡B¥Ö½K¡]valittacatā¡^µ¥¤TªÌ¥Î¥H»¡©ú®É¶¡¬y³u¹Lµ{¤¤ªº§@¥Î¡]kicca¡^¡C¡u¾¦ÀZ¡v¬O´N¦b®É¶¡¬y³u¾úµ{¤¤³y¦¨¤ú¾¦¡B«ü¥Òµ¥¦´Ãaªº§@¥Î¦Ó¨¥¡F¡u¾v¥Õ¡v¬O´N³y¦¨ÀY¾v»PÅé¤òÅܬ°¦Ç¥Õª¬ºAªº§@¥Î¦Ó¨¥¡F¡u¥Ö½K¡v¬O´N³y¦¨¥Ö¦×ÃP¦¢¦Ó¨Ï¥Ö½§¦¨½K§éª¬ºAªº§@¥Î¦Ó¨¥¡C

32. ¤Ú§Q¤å¬°¡§āyuno sahāni¡¨¡A¬O¥H¤ôªG§@Ä´³ë¨Ó»¡©ú¦³±¡ªº¹Ø©R¦b¦Ñ¦~¤§®É¬O¡]ÀHµÛ®É¶¡¬y³u¦Ó¡^ÁY´îªº¡A¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶98¡C

33. ¤Ú§Q¤å¬°¡§indriyāna paripāka¡¨¡A¤]¬O¥H¤ôªG§@¤ñ³ë¦Ó»¡©ú¡C¤w¹F¦Ñ¦~¤§¦³±¡¡A¨ä²´µ¥½Ñ®Ú¬O²V¶Ãªº¡B¤£¼á²bªº¡A¬Æ¦Ü¬O²Ê¤jªº¹ï¹Ò¤]µLªk®·®»¨ì¡FµM¦Ó¡]³o¨Ç²´µ¥½Ñ®Ú¡^¦b¦~»´®É¬O¼á²bªº¡A¯à°÷»´©ö¥h®·®»²Ó·L¤§¹ï¹Òªº¡]Sammoha-Vinodanī ­¶98¡ã99¡^¡C¡m¤j´¼«×½×¡n¨÷5¤ª¡G¡u±q¥Í¤­²³¼ôÃa¡A¬O¦W¦Ñ¦º¡C¡v¡]¡m¤j¥¿Âán¥U25¡A­¶100b¡^¡u¼ô¡v¬°¦Ñ¡A¡uÃa¡v¬°¦º¡C

34. Sammoha-Vinodanī ­¶100ªº¸ÑÄÀ¦p¤U¡G¡u¦¹³B«D¨ä¡]¦Ñ¡^¦Û¨­¬O­W¡A¦ý¥Ñ©ó¨ä¨ã¦³­W¤§©Ò¨Ìªº©Ê½è¡]dukkhassa pana vatthu-bhāvena¡^¡A¬GºÙ¤§¬°­W¡C¦óºØ­W¡]ªº©Ò¨Ì¡^©O¡H¨­­W»P¤ß­W¡]¤§¨Ì³B¡^¡C¦~¦ÑªÌÅé®z¦³¦p¦Ñ³f¨®¤@¯ë¡A©ó¨ä¾Ä¤O¯¸°_¡B¤u§@¡B§¤¤U¤§®É¡A¥¨¤jªº¨­­W´N²£¥Í¤F¡C·í©d¨à¤£­Y©¹©õÅé¶K¤§®É¡A¥¨¤jªº¤ß­W´N²£¥Í¤F¡C¡v©Ò¥H¦Ñªº¥»¨­¤£¬O­W¡A¦ý·|¤Þ¥Í¨­­W»P¤ß­W¡C¡m²M²b¹D½×¡n»¡¡G¡u¦¹¦Ñ¦]¬°¬O¦æ­W¤Î­Wªº°ò¦a¡A©Ò¥H¬O­W¡C¥Ñ©ó¥|ªÏ¤­Å骺¦¢½w¡A½Ñ®ÚÅÜÁà¡B¥¢¥h«C¬K¡B·l´î¤O¶q¡B³à¥¢©À»Pı¡B¤Î¬°¥L¤H»´½°µ¥³\¦hªº½t¡A¥Í°_¨­¤ßªº­W¡A©Ò¥H¦Ñ¬O¥¦ªº°ò¦a¡C¡v¡]¸­§¡Ä¶¥»¡A¥U3¡A­¶114¡^

35. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶100¡G¡§cuti¡¨¡]¦º¥h¡^¬O´N¦º¤§ª¬ºA¡]cavanaka¡^¦Ó¨¥¡C¡§cavanaka¡¨¬O°Êµü¦r®Ú¡§cu¡¨¸g¤¸­µ±j¤Æ¡]gua¡^«á¥[¤W»y§À¡§ana¡¨¦Ó¬°¡§cavana¡¨¡A¦A¥[¤W¡§ka¡¨§Î¦¨¡C¥[¤W³Ì«áªº¡§ka¡¨¨Ã¥¼§ïÅÜ·N¸q¡A°Ñ¨£¤ô³¥¥°¤¸¡GA Grammar of the Pali Language.¡]ªF¨Ê¡G¤s³ß©Ð¡A1985¡^¡A­¶152¡C¥[¤W¡§-ana¡¨§Î¦¨ªº¦Wµü¦h¬°¤¤©Ê°Ê§@¦Wµü¡]action noun¡^¡Aªí¹Fª¬ºA¡B¦æ¬°¡B¤â¬q¡B¥Î¨ãµ¥¡A°Ñ¨£ A. A. MacDonell, A Sanskrit Grammar for Students, ¡]Indian Ed. Delhi: Motilal Banarsidass, 1974¡^¡A­¶161¡F辻ª½¥|­¦¡G¡mDZÇïǵǫÇæÇ¿ÇĤåªk¡n¡]ªF¨Ê¡G©¥ªi¡A1974¡^¡A­¶212¡ã213¡C

36. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶100ÄÀ¡§cavanatā¡¨¡]¦º¨S¡^¦p¤U¡G¡§Cavanatā ti bhāvavacanena lakkhaanidassana¡¨ ¡]¡§cavanatā¡¨¬O¥H©Ê½è¦Wµü¤§§Î¦¡»¡©ú¨ä¬Ûª¬¡^¡C

37. ¡uÃa´²¡v¡]bheda¡^¬O«ü¦º®É¤­Ä­¸Ñ´²¤§ª¬¡A°Ñ¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶100¡C

¡@

¡@

­¶37 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

¡]antaradhāna¡^¡B¦º¤`¡]maccu-maraa¡^[38]¡@¡B¦º´Á¤§¨ì¨Ó¡]kālakiriyā¡^[39]¡@¡B½ÑÄ­¤§Ãa´²[40]¡@¡B§ÎÂߤ§±ó±Ë¡B©R®Ú¤§Â_µ´¡A¦¹ºÙ¬°¦º¡C[41]


38. Sammoha-Vinodanī ­¶100ÄÀ¡§maccu-maraa¡¨¦º¤`¬°¡u¦W¬°¡y¦º¤`¡zªº¦º¡v¡]maccu-sankhāta maraa¡^¡C Majjhima-Nikāya ²Ä9¸g¡ASammādihisutta ¥ç¦³¦¹µü»y¡]Trenckner ed., London: PTS, 1979, Vol. 1¡A­¶49¡^¡A¨äª`ÄÀ®Ñ¸Ñ»¡¦p¤U¡G¡u¡y¦º¤`¡z¬°¦W¬°¡y¦º¤`¡zªº¦º¡A¥H¦¹§_©w¤FÂ_·Àªº¦º¡C¡v¡]maccu-maraan ti maccu-sankhāta maraa tena samuccheda-maraādīni nisedheti¡^¤Þ¦Û T. W. Rhys Davids & W. Stede ed., The Pali Text Society Pali-English Dictionary. ¡]London: PTS., 1986¡^¡A­¶513¡CSammoha-Vinodanī ­^Ķ¥»¹ï Sammoha-Vinodanī ªº²¨¤å¦³©Ò¼W¸É¡A¦Ó»P Majjhima-Nikāya ²Ä9¸gªº¤å¥y¬Û¦P¡ABhikkhu Ñāamoli.ªº­^Ķ¦p¤U¡G¡§Maccu-maraa ¡]¡¥dying¡¦¡^: death which is called dying; by this is refuted the idea of death as annihilation.¡¨ ¡]The Dispeller of Delusion, London: PTS.,1987, Vol.1¡A­¶120¡^

39. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶100ªº¸ÑÄÀ¡A¡§kāla¡¨§Y¬°¦º¯«¡]antaka¡^¡A¨ä©Ò§@·~¬°¡§kālakiriyā¡¨¡C

40. Sammoha-Vinodanī ­¶100«ü¥X¥H¤W±q¡§cūti¡¨¥H¨´©ó¡§kālakiriyā¡¨§¡¦Û¥@¶¡·N¸q¤W¨Ó»¡©ú¡§maraa¡¨¡C½ÑÄ­¤§Ãa´²¡]khandhāna bheda¡^µ¥¬O±q¥X¥@¶¡·N¸q¤W¨Ó¸ÑÄÀ¡§maraa¡¨¡C¦Û³Ó¸q¦Ó¨¥¡A«h¥u¦³½ÑÄ­ªºÃa´²¡A¦ÓµL¥ô¦ó¦W¬°¡u¦³±¡¡vªÌªº¦º¥h¡C

41. ¨Ã«D¡u¦º¡vªº¥»¨­¬O­W¡A¦Ó¬O¦º¨ã¦³­W¤§©Ò¨Ìªº©Ê½è¡C©ó¦º¤`¦Ó²×ºÉªº¨­Âß¡A¨ä·P¨ü¤§¨Ï¨­ÅX­Ë¤U¡A¦p¦P­·¤¤¤§ÂI¿Uªº¯ó§ô¤õ§â¯ë¡C©ó·Òº»µ¥¼x¥üÅã²{®É¡A¥¨¼~¥Í°_¡C¦]¨ä¬°¦¹¤G­W¤§©Ò¨Ì¡A¬G³Q²z¸Ñ¬°­W¡C¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶101¡C

¡@

­¶38 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°·T¡]soka¡^¡H©Î­W©ó[42]¡@¿Ë¤H¤§¤£©¯¡A©Î­W©ó°]²£¤§·´·l¡A©Î­W©ó¯e¯f¤§«I¨­¡A©Î­W©ó§Ù¦æ¤§·´Ãa¡A©Î­W©óª¾¨£¤§¿ù»~¡A[43]¡@¾D¹J¬YºØ¤£©¯¡A[44]¡@­W©ó¬YºØ­Wªk[45]¡@¡]¦Ó¦³¡^¤§·T¡]soka¡^¡B·T·P¡]socanā¡^¡B·T©Ê¡]socitatta¡^¡B¤º·T¡]antosoka¡^¡B¤º¹M·T¡]antoparisoka¡^¡B¤ß¤§¹M¿U¡]cetaso parijjhāyanā¡^¡B¼~¡]domanassa¡^¡B·T½b¡]sokasalla¡^[46]¡@¡A¦¹ºÙ¬°·T¡C[47]


42. ¤Ú§Q¤å¬°¡§phuha¡¨¡A¬°¡§phusati¡¨¡]±ë¤å spśati¡^ªº¹L¥h¤Àµü¡A¨ä·N¬°¡u¬°¡K¡K©ÒIJ¡v¡B¡u¬°¡K¡K©Ò¼vÅT¡v¡B¡u¬°¡K¡K©Ò­W¡v¡A°Ñ¨£ The Pali Text Society Pali-English Dictionary¡A­¶479¥kÄæ¡FM. Monier Williams ed., A Sanskrit-English Dictionary. ¡]New York: Oxford U. P., 1988. Rpt. of 1st ed. 1899¡^¡A­¶1269¥kÄæ¡CSammoha-Vinodanī ­¶103«ü¡§phuha¡¨¨ã¦³¡u¬°¡K¡K©Ò¤ä°t¡v¡]ajjhotthaa¡^¡B¡u¬°¡K¡K©Ò©ºªA¡v¡]abhibhūta¡^¡B¡u¬°¡K¡K©Ò¦³¡v¡]samannāgata¡^ªº·N«ä¡C

43. ¥H¤W¤§¡u¡]¿Ë¤H¡^¤£©¯¡v¡B¡u¡]°]²£¡^·l·´¡v¡B¡u¡]¯e¯f¡^«I¨­¡v¡B¡u¡]§Ù¦æ¡^¯}Ãa¡v¡B¡u¡]ª¾¨£¡^¿ù»~¡v¡A¤Ú§Q¤å¬Ò§@¡§vyasana¡¨¡A¦³¡u¤£©¯¡B¨a¤Ì¡B·l¥¢¡B¤ÌÃø¡B°I·l¡v¤§·N¡A¨£¤ô³¥¥°¤¸¡A¡mÇÍ¡ÐÇæ»yÃã¨å¡n¡AªF¨Ê¡G¬K¬îªÀ¡A1975¡A­¶274¡C¦¹³B°Ñ·Ó Sammoha-Vinodanī ­¶102-103ªº¤º®e¦Ó¹ï¡§vyasana¡¨¦³¤£¦PªºÄ¶»y¡G¿Ë¤H¤§¤£©¯¬O¿Ë¤H¦]µs¸é¡B¯e¯fµ¥¦Ó·À¤`¡F°]²£¤§·l·´¬O¾D¨ì°ê¤ý¡Bµs¸éµ¥¡]ªº«I¹Ü¡^¦Ó·ÀºÉ¡F¯e¯f¤§«I¨­¬O¨Ï°·±d¨ü¨ì·l®`¡F§Ù¦æ¤§¯}Ãa«üªº¬O³y§@´c¦æ¡Fª¾¨£¤§¿ù»~¬O¦¹ª¾¨£ªº¥Í°_¯}Ãa¤F¥¿¨£¡C

44. ¬YºØ¤£©¯¡A°£¤F¥H¤W©Ò¦CÁ|¤§¡u¿Ë¤H¤§¤£©¯¡B°]²£¤§·l·´¡B¯e¯f¤§«I¨­¡B§Ù¦æ¤§¯}Ãa¡Aª¾¨£¤§¿ù»~¡v¡A¨ä¥L¦pªB¤Í¡B¦P¹±¤§¤£©¯µ¥¤]²[¬A¦b¤º¡A°Ñ¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶103¡C

45. ­Wªk¡A¤Ú§Q¤å¬°¡§dukkhadhamma¡¨¡A¦³¡u­Wªº©Ê½è¡v¡B¡u­Wªº¨Æª«¡v¡B¡u¥ô¦óºØªº­W¡v¤§·N¡A¨£ T. W. Rhys Davids & W. Stede ed., The Pali Text Society Pali-English Dictionary. ¡]Lodon: PTS., 1986¡^¡A­¶326¡C¦¹³BÀ³«ü­Wªº¨Æª«¡CSammoha-Vinodanī ­¶103ÄÀ¡u­Wªk¡v¬°¥ô¦óºØªº·T­W©Ò¥Ñ¥Í°_¤§¦]¡C

46. ¡u·T¡v¡]soka¡^«Y´N·T¤§ª¬ºA¡]socanaka¡^¨¥¡A¦¹¬O¥Ñ½Ñ­ì¦]¦Ó¥Í°_¤§·Tªº¤º¦b©Ê½è¡F·T·P¡]socanā¡^¬°·T¤§¦æ¬Û¡]sacanākāra¡^¡F·T©Ê¡]socitatta¡^¬O·T­W¤§©Ê½è¡]socitabhāva¡^¡F¤º·T¡]antosoka¡^¬O¤º¦bªº·T¡]abbhantare soka¡^¡F¤º¹M·T¡]antoparisoka¡^«Y©ó¤º·T¤§«e¥[¤W±µÀYµü pari¡]¦³¡u¹M¤Î¡B§¹¥þ¡B«D±`¡vµ¥·N¡^¡A¨ä©Îµ{«×¤W¡B©Î¥R¹M©ó¤º¤§±¡§Î¸û¤º·T¬°¬Æ¡F¼~¡]domanassa¡^¬O«ü¤ßªº·T­Wª¬ºA¡F·T½b¡]sokasalla¡^«ü·T¥»¨­¦³¬ï³z¤§·N¡A¹³½b¤@¼Ë¡]aupavihahena soko va salla¡^¡C°Ñ¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶103¡C

47. ¡m²M²b¹D½×¡n»¡¡G¡u¡y·T¡z¡A¬O³à¥¢¤F¿Ë±­µ¥¨Æªº¤Hªº¤ßªº¼ö´o¡CÁöµM¥¦ªº·N¸q»P¼~¤@¼Ë¡A¦ý¥¦¦³¤ß¤¤ª¢¼öµ¥¯S¬Û¡A¦³¥O¤ß¿U¿Nªº§@¥Î¡A¥H¼~·T¬°²{ª¬¡C¦]¬°·T¬O­W­W¤Î­Wªº©Ò¨Ì¬G¬O­W¡C¡v¡]¸­§¡Ä¶¥»¡A¥U3¡A­¶115¡ã116¡^¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶104¡A·T¤§©ó­Wªº·N¸qÀ³¦p¬O²z¸Ñ¡G·T¦]¨ä¦Û©Ê¬°­W¡A¤]¦]¨ä¬°­W¤§©Ò¨Ì¡A¬GºÙ¬°­W¡C¦óµ¥­W©O¡H½ÄÀ»¤§®Éªº¨­­W»P¤ß­W¡C½t¥Ñ·T¤§¨ë¿E¡A©ó¤ßŦ¦³¤@¤jÁw¸~¥Í°_¡B¦¨¼ô¡B¯}µõ¡A©Î¶Â¦â¤§¦å¦Û¼Lùجy¥X¡A¼@¯P¤§¨­­W©ó¬O¥Í°_¡F¦Ó·í«ä¤Î¡G¡u§Ú³o³\¦hªº¿Ë¤H·À¤`¤F¡A§Ú³o³\¦hªº°]²£¡]·À¥¢¤F¡^¡v¡A±j¯Pªº¤ß­W´N¥Í°_¤F¡C

¡@

­¶39 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°´d¡]parideva¡^¡H©Î­W©ó¿Ë¤H¤§¤£©¯¡A©Î­W©ó°]²£¤§·´·l¡A©Î­W©ó¯e¯f¤§«I¨­¡A©Î­W©ó§Ù¦æ¤§·´Ãa¡A©Î­W©óª¾¨£¤§¿ù»~¡A¾D¹J¬YºØ¤£©¯¡A­W©ó¬YºØ­Wªk¡]¦Ó¦³¡^¤§´d¶Ë¡]ādeva¡^¡B´d¡]parideva¡^¡B«s¶Ë¡]ādevanā¡^¡B´dµh¡]paridevanā¡^¡B´d±­¡]ādevitatta¡^¡B´d·[¡]paridevitatta¡^[48]¡@¡B¡]´d¡^»y¡]vacā¡^¡B´d¶Ø¡]palāpa¡^¡B´d¼Û¡]vipalāpa¡^[49]¡@¡B´d«|¡]lālapa¡^¡B´d³Û¡]lālapanā¡^¡B´d¸¹¡]lālapitatta¡^[50]¡@¡A¦¹ºÙ¬°´d¡C[51]


48. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶104¡A´d¶Ë¡]ādeva¡^¬O¦³¦p¤£Â_³ÛµÛ¡G¡u§Ú­Ìªº¤k¨à§r¡I§Ú­Ìªº¨à¤l§r¡I¡v¨º¼Ëªº«s±­¡]devanti¡^¨Ã­ú³Û¡]rodanti¡^ªº·N«ä¡F´d¡]parideva¡^«h¬°«ùÄòµo¥X¬YºØºÙ¼Û¤§Ãã¡]vaa¡^¦Ó«s±­¡]devanti¡^¡C«s¶Ë¡]Ādevanā¡^»P´dµh¡]paridevanā¡^¤À´N«e¨âªÌ¤§¦æ¬Û¨¥¡F´d±­¡]ādevitatta¡^¡B´d·[¡]paridevitatta¡^¤À´N«e¨âªÌ¤§©Ê½è¨¥¡C

49. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶104¡A¡§palāpa¡¨·N¬°¡uªÅ¬}µL·N¸q¤§»y¡v¡]tuccha niratthakavacana¡^¡F¡§vipalāpa¡¨¬O¸Ü¥u»¡¤@¥b¡]upahabhaita¡^©Î¬G¨¥¥L¨Æ¡]aññabhaita¡^ªº¥t¤@ºØ§Î¦¡¡§palāpa¡¨¡CµM¦Ó¡A¡§palāpa¡¨¡]±ë¤å pralāpa¡^»P¡§vipalāpa¡¨¡]±ë¤å vipralāpa¡^¨âµü§¡¥i§@¡u´d¶Ë¡v¡]lamentation¡^¸Ñ¡A°Ñ¨£ A Sanskrit-English Dictionary¡A­¶689¡B975¡C

50. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶104¡A¡§lālappa¡¨·N¬°¡u¤@¦A¦a³ä³ä¦Û»y¡v¡]punappuna lapana¡^¡B¡§lālappanā¡¨«h¬°¡u¤@¦A³ä³ä¦Û»yªº¦æ¬Û¡v¡B¡§lālappitatta¡¨«h«ü¡u³ä³ä¦Û»yªº©Ê½è¡v¡FµM¦Ó¡AThe Dispeller of Delusion ±N³o¤TªÌ¤À§OĶ¬°¡u¤@¦A³Û¥s¡v¡]calling again and again¡^¡B¡u¤j¥sªº°Ê§@¡v¡]the act of calling out¡^¡B¡u¤j¥sªºª¬ºA¡v¡]­¶125¡^¡C¹ê«h¦¹¤TªÌ§¡¦Ûµü®Ú lap ¦Ó¨Ó¡A¬Ò±a¦³¡u´d¶Ë¡v¡B¡u«sª_¡v¤§·N¡C

51. ¡m²M²b¹D½×¡n»¡¡G¡u¡y´d¡z¬O³à¥¢¿Ë±­µ¥¨Æªº¤Hªº¤ßªº¸¹ª_¡C¥¦¦³«s­úªº¯S¬Û¡A¦³±Ô­z¥\¼w©M¹L¥¢ªº§@¥Î¡A¥H·Ð¶Ã¬°²{ª¬¡C¦]¬°´d¬O¦æ­Wªºª¬ºA¤Î­Wªº©Ò¨Ì¬G¬O­W¡C¡v¡]¸­§¡Ä¶¥»¡A¥U3¡A­¶116¡^¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶104¡A´d¤§©ó­Wªº·N¸qÀ³¦p¬O²z¸Ñ¡G«D¨ä¦Û¨­¬°­W¡A¦Ó¬O¨ä¬°¨­­W»P¤ß­W¤§©Ò¨Ì¡A¬GºÙ¬°­W¡C´dªÌ¥HÂù®±¥´¨ä¨­Âß¡A¥HÂù¤âÝ´¡BÀ»¨ä¯Ý¡A¥HÀY¼²Àð¡A¼@¯P¤§¨­­W¦]¦Ó¥Í°_¡F·í«ä¤Î¡G¡u§Úªº³\¦h¿Ë¤H³£¤w·À¤`¡]khaya¡^¡B°I¦Ñ¡]vaya¡^¡B©è¹F¦Ñ®a¡]abbhattha gata¡A§Y¦º¤`¡^¡vµ¥¡A±j¯Pªº¤ß­W´N¥Í°_¡C

¡@

­¶40 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°¡]¨­¡^­W¡]dukkha¡^¡H¤Z¨­¤§¤£§Ö¡B¨­¤§­W¡B¨­Ä²¥Í°_¤§¤£§Ö­W·P¡]vedayita¡^¡B¨­Ä²¥Í°_¤§¤£§Ö­W¨ü¡]vedanā¡^¡A¦¹ºÙ¬°¡]¨­¡^­W¡C[52]

¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°¼~¡]domanassa¡^©O¡H¤Z¬O¤ß¤§¤£§Ö¡B¤ß¤§­W¡B¤ßIJ¥Í°_¤§¤£§Ö­W·P¡B¤ßIJ¥Í°_¤§¤£§Ö­W¨ü¡A¦¹ºÙ¬°¼~¡C[53]

¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°´o¡]upāyāsa¡^¡H©Î­W©ó¿Ë¤H¤§¤£©¯¡A©Î­W©ó°]²£¤§·´·l¡A©Î­W©ó¯e¯f¤§«I¨­¡A©Î­W©ó§Ù¦æ¤§·´Ãa¡A©Î­W©óª¾¨£¤§¿ù»~¡A¾D¹J¬YºØ¤§¤£©¯¡A­W©ó¬YºØ­Wªk¡]¦Ó¦³¡^¤§·Ð¡]āyāsa¡^[54]¡@¡B´o¡]upāyāsa¡^[55] ¡B·Ð­W¡]āyāsitatta¡^[56] ¡B´o­W¡]upāyāsitatta¡^[57] ¡A


52. ¦¹³B¤§¡§dukkha¡¨¯S«ü¥Í²z¤Wªº­W¡A¦³§O©ó¥|¸t¿Í¤¤­W¸t¿Í¤§¬°­Wªº³qºÙ¡C¡m²M²b¹D½×¡n¸ÑÄÀ»¡¡G¡u¡y­W¡z¬O¨­ªº­W¡C¨­ªº¹G­¢¬O¥¦ªº¯S¬Û¡A¨ÏµL¼zªº¤H°_¼~¬O¥¦ªº§@¥Î¡A¨­ªº¯fµh¬O¥¦ªº²{ª¬¡C¦]¬°¥¦¬O­W­W¤Î¨Ï·N­W¬G¬°­W¡C©Ò¥H»¡¡G¹G­¢©ó¨­§ó¥Í·Nªº­W¡A©Ò¥H¯S§O»¡¦¹­W¡C¡v¡]¸­§¡Ä¶¥»¡A¥U3¡A­¶116¡ã117¡^

53. ¡m²M²b¹D½×¡n¸ÑÄÀ¡u¼~¡v¡]¤ß­W¡^¤§·N¸q¦p¤U¡G¡u¡y¼~¡z¬O·Nªº­W¡C¤ßªº¹G´o¬O¥¦ªº¯S¬Û¡A·ÐÂZ©ó¤ß¬O¥¦ªº§@¥Î¡A·Nªº¯fµh¬O¥¦ªº²{ª¬¡C¦]¬°¥¦¬O­W­W¤Î¥O¨­­W¬G¬°­W¡C³´©ó¤ß­Wªº¤H¡A©¹©¹´²µo­úª_¡A´¨¯Ý¡A½ÂЦaºu«eºu«á¡A¨¬¦V¤W¦Ó­Ë¡A¤Þ¤M¦Û±þ¡AªA¬r¡A¥H÷¿~ÀV¡A¥H¤õ¿Nµ¥¡A¨üºØºØ­W¡C©Ò¥H»¡¡G¹G´o¤ß¥O°_¨­ªº¹G­¢¡A©Ò¥HÂ÷¼~¤§¤H»¡¼~­W¡C¡v¡]¸­§¡Ä¶¥»¡A¥U3¡A­¶117¡^¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶105¡A¨­­W»P¤ß­W¡]¼~¡^¤§©ó­Wªº·N¸qÀ³¦p¬O²z¸Ñ¡G¥Ñ©ó¦¹¤GªÌ¥»¨­´N¬O­W¡A¨Ã¥B¬°¥Í²z¤§­W»P¤ß²z¤§­Wªº©Ò¨Ì¡]vatthu¡^¡A¬G¦ÓºÙ¤§¬°­W¡C

54. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶106¡A·Ð¡]āyāsa¡^¬O·ÐÂZ¡]āyāsana¡^¤§·N¡C¬°¥Ñ®ø¨I»P¥¢¸¨¤§¦æ¬Û¤Þ°_ªº¤ß¤§¯h­W¡C

55. ¡§upāyāsa¡¨¬°±µÀYµü upa ¥[¤W āyāsa ¦Ó±o¡Aupa ¦³¥[±j»y®ðªº§@¥Î¡Aªí¥Ü¡u«D±`¡K¡K¡v¡B¡u·¥¬°¡K¡K¤§·N¡]The Pali Text Society Pali-English Dictionary¡A­¶138¥kÄæ¡^¡CSammoha-Vinodanī ­¶106¸ÑÄÀ»¡¡G¡u¡§upāyāsa¡¨¡]´o¡^¬O±j¯Pªº¡§āyāsa¡¨¡]·Ð¡^¤§·N¡C¡v

56. Sammoha-Vinodanī ­¶106ÄÀ¡G¡u·Ð­W¡v¡]āyāsitatta¡^¬°¡u·Ð¡vªº©Ê½è¡]āyāsitabhāvo¡^¡C

57. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶106¡A¡u´o­W¡v¡]upāyāsitatta¡^¬°¡u´o¡vªº©Ê½è¡]upāyāsitabhāvo¡^¡C

¡@

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­¶41 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

¦¹ºÙ¬°´o¡C[58]

¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°«è¼¨·|­W¡]appiyehi sampayoga dukkha¡^¡H¦¹³B¡A¤Z¹ï¥L¦Ó¨¥¡A¬O¤£¥i±ý¡]aniha¡^[59]¡@¡B¤£¥i·R¡]akanta¡^[60]¡@¡B¤£¥i·N¡]amanāpa¡^[61]¡@¤§½Ñ¦â¡B½ÑÁn¡B½Ñ­»¡B½Ñ¨ý¡B½ÑIJ[62]¡@¡F©Î¤Z¹ï¥L¦Ó¨¥¡A½Ñ±ý¨Ï¨ü®`ªÌ¡]anathakāmā¡^[63]¡@¡B½Ñ±ý¨Ï¤£©¯ªÌ¡]ahitakāmā¡^[64]¡@¡B


58. ¡m²M²b¹D½×¡nÄÀ¡u´o¡v¤§·N¦p¤U¡G¡u¡y´o¡z¬O³à¥¢¿Ë±­µ¥¨Æªº¤H¥Ñ©ó¹L«×ªº¤ßµh¦Ó²£¥Íªº¹L¥¢¡C¤]¦³¤H»¡³o¤£¹L¬O¦æÄ­©ÒÄ᪺¤@ºØ¡]¤ß©Ò¡^ªk¦Ó¤w¡C¤ßªº¿U¿N¬O¥¦ªº¯S¬Û¡A©D§u¬O¥¦ªº§@¥Î¡A¼¬±|¬O¥¦ªº²{ª¬¡C¦]¬°¥¦¬O¦æ­Wªºª¬ºA¡B¥O¤ß¿U¿N¤Î¨­§Î¼¬±|¬G¬°­W¡C¡v¡]¸­§¡Ä¶¥»¡A¥U3¡A­¶117¡^¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶106¡A´o©ó­W¤§·N¸qÀ³¦p¦¹²z¸Ñ¡G´oªº¥»¨­¨Ã«D­W¡A¥H¨ä¬°¨­­W»P¤ß­W¤§©Ò¨Ì¡A¬GºÙ¬°­W¡C¦]¥S§Ì»P¨à¤l­Ì¬°½QÑ}ªº°ê¤ý±°¹Ü»â¤g«á¾D¨ü±þ®`¡A¨Ã¦³±þ®`¤§¥O¦Ó©Æ¬ÈªÌ¡A«D±`ÀZ³à¡A¸ú¶i´ËªL¡A¯¸¥ß§¤ª×¬Ò­W¡A¼@¯Pªº¨­­W´N¥Í°_¤F¡C¦Ó·í·Q¨ì¡G¡u§Úªº²³¦h¿Ë¤H¡B³\¦h°]´I§¡¤w·À¥¢¡v®É¡A¤ß­W§Y¥Í°_¡CSammoha-Vinodanī ­¶108¨Ã¤À§OÁ|¨Ò»¡©ú·T¡]soko¡^¡B´d¡]paridevo¡^¡B´o¡]upāyāso¡^¦p¤U¡G·T¡A¦³¦p©ñ¸m©óÁç¤lùØ¥H·Å¤õ¿NµNªº­¹ªo¤Î¨ä¥L­¹ª«¡F´d¡A«h¦p¦P¥H§Ö¤õ¿NµNªÌ¤§±qÁç¤l·¸¥X¡F´o¡A«h¦p¥¼·¸¥X¦Ó´Ý¯d©óÁç¤lùت̤§¿NµN·ÀºÉ¡C

59. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶106¡A¤£¥i±ýªÌ¡]aniha¡^¬O¤£¥h´M¨Dªº¡]apariyesitā¡^¡F©Î¤£ºÞ¥h´M¨D©Î¤£¥h´M¨Dªºª¬ªp¡A¦¹¬Ò¬°«üºÙ¤£¥i·Nªº©Ò½t¤§¦W¡C

60. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶106¡A¤£¥i·RªÌ¡]akanta¡^«üªº¬O¥¼¶i¤J¤ß·N¤¤ªÌ¡C

61. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶106¡A¤£¥i·NªÌ¡]amanāpa¡^·N¿×¡G¡u¥¼©ó¤ß·N¤¤¨ü¨ì³ß·R¡B¥¼¨Ï¤ß·N¼WºaªÌ¡C¡v¡]manasmi na appīyanti, na vā mana vahentīti¡^

62. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶106¡A¦â¡]Án¡B­»¡B¨ý¡BIJ¡^µ¥¤D»¡©ú¨ä¤º¦b©Ê½è¡]sabhāva¡^¡C

63. ½Ñ±ý¨Ï¨ü®`ªÌ¡]anathakāmā¡^·N«ü¡u½Ñ±ý¡]¨ä¡^¾D¨ü¶Ë®`ªÌ¡v¡]anattha kāmenti icchanti¡^¡A¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶106¡C¦b¤Ú§Q¤å¤¤¡A©ó¦Wµü©Î§Î®eµü«e¥[¤W¡§a-¡¨¡]¥À­µ¶}ÀYªÌ«h¥[¡§an-¡¨¡^ªº§_©w©Ê±µÀYµü¡A¥i¯à¦³¨âºØ·N¸q¡A¨ä¤@¬O¥[¥H§_©w¡A±`¥H¡u«D¡v¡B¡u¤£¡v¥[¥H½Ķ¡F¨ä¤G¬O§Î¦¨¬Û¤Ïµü¡A°Ñ¨£ B. Mukherjee, ¡§A Pre-Buddhist Meditation System and its Early Modifications by Gotama the Bodhisattva¡] ī ¡^¡¨,¡]¡m¤¤µØ¦ò¾Ç¾Ç³ø¡n²Ä9´Á¡A¥Á°ê85¦~7¤ë¡^¡A­¶313ªþª`7¡C¦¹³Bªº¡§anathakāmā¡¨¡A»P¤U¤åªº¡§ahitakāmā¡¨¡B¡§aphāsukāmā¡¨¡B¡§ayogakkhemakāmā¡¨§¡ÄݲĤGºØ¸ÑÄÀ¡C

64. ½Ñ±ý¨Ï¤£©¯ªÌ¡]ahitakāmā¡^¬O¡u½Ñ±ý¡]¨ä¡^¾D¨ì¤£©¯ªÌ¡v¡]ahita kāmeti icchati¡^¡A¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶106¡C

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­¶42 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

½Ñ±ý¨Ï¤£¦wíªÌ¡]aphāsukāmā¡^[65] ¡B½Ñ±ý¨Ïô¿£ªÌ¡]ayogakkhemakāmā¡^[66] ¡A»P¥¦­Ì¤§·|¹J¡]sagati¡^¡B·|¶°¡]samāgama¡^¡B·|»E¡]samodhāna¡^[67]¡@¡Bµ²¦X¡]missībhāva¡^[68]¡@¡A¦¹ºÙ¬°«è¼¨·|­W[69]¡C

¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°·R§OÂ÷­W¡]piyehi vippayoga dukkha¡^¡H¦¹³B¡A¤Z¹ï¥L¦Ó¨¥¡A¬O¥i±ý¡]iha¡^¡B¥i·R¡]kanta¡^¡B¥i·N¡]amanāpa¡^¤§½Ñ¦â¡B½ÑÁn¡B½Ñ­»¡B½Ñ¨ý¡B½ÑIJ¡F©Î¤Z¹ï¥L¦Ó¨¥¡A¬O½Ñ±ýÄǯqªÌ¡B½Ñ±ý§Q¯qªÌ¡B½Ñ±ý¦wíªÌ¡B½Ñ±ýÂ÷ôªÌ¡F©Î¬°¥À¿Ë¡A©Î¬°¤÷¿Ë¡A©Î¬°¥S§Ì¡A©Î¬°©j©f¡A©Î¬°¤ÍªB¡A©Î¬°¦P¾«[70]¡@¡A©Î¬°¿Ë±­»P¦å¿Ë[71]¡@¡A¤Z»P¥L­Ì¤§¤£±o


65. ±ý¨Ï¤£¦wíªÌ¡]aphāsukāmā¡^¬O¡u½Ñ±ý¡]¨ä¡^¤£¦wí¡B¦í©ó­WªÌ¡v¡]aphāsu dukkhavihāra kāmeti icchati¡^¡A¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶106¡C

66. ½Ñ±ý¨Ïô¿£ªÌ¡]ayogakkhemakāmā¡^¬O¡u½Ñ¤£±ý¡]¨ä¡^¦Û¥|ºØô¿£¤¤Àò¦wí¡B»·©Æ¬È¡BÂ÷½ü°j¡A¦Ó±ý¡]¨ä¡^½üÂà¨ü©ÆªÌ¡v¡]catūhi yogehi khema nibbhaya vivaa na icchanti, sabhaya vaa eva nesa kāmeti icchati¡^¡A¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶107¡C

67. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶107¡A·|¹J¡]sagati¡^¬O«e¥h¡]¬Û·|¡^«áªºµ²¦X¡]sayoga¡^¡C·|¶°¡]samāgama¡^¬O«e¨Ó¡]¬Û·|¡^«áªºµ²¦X¡]sayoga¡^¡C·|»E¡]samodhāna¡^¬O¥ß¡B§¤µ¥¤§®Éªº¦@­Ñ¡]sahabhāva¡^¡C

68. µ²¦X¡]missībhāva¡^¬O±N¤@¤Á§@¥Îµ²¦X¦b¤@°_¡A³o¬O´N¦³±¡¡]satta¡^¦Ó¨¥ªº²Õ¦¨¡]yojanā¡^¡F¦ý´N¦æ¡]sankhāra¡^¦Ó¨¥¡A¤ZÀò­PªÌ·|³Q°õ¨ú¡]ya labbhati ta gahetabba¡^¡C°Ñ¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶107¡C

69. ¡m²M²b¹D½×¡n»¡¡G¡u¡y«è¼¨·|¡z¬O©M¤£¾A·Nªº¦³±¡¤Î¨Æª«¬Û·|¡C»P¤£¦X·Nªº¬Û·|¬O¥¦ªº¯S¬Û¡A¦³¥O¤ß­W´oªº§@¥Î¡A¤£©¯ªºª¬ºA¬O¥Lªº²{ª¬¡C¦]¬°¥¦¬O­Wªº°ò¦a¬G¬°­W¡C¡v¡]¸­§¡Ä¶¥»¡A¥U3¡A­¶118¡^¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶107¡A±q·N¸q¤W¨Ó¬Ý¡A«è¼¨·|¨Ã¤£ºÙ¬°¤@ºØªk¡C±©¹ï©ó»P«è¼¨ªÌ·|¦Xªº¤H¦Ó¨¥¡A¥Ñ©ó¥¦¬O¨âºØ­Wªº©Ò¨Ì¡A¬GºÙ¬°­W¡C»P¤£¥i·Nªº¨Æª«·|¦X¡A¨Ï¥Í°_ÂW¨ë¡B¬å¤Á¡B³Îµõµ¥¨­­W¡F¤]¦]¥Í¥X­W´o²£¥Í¤ß­W¡C

70. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶108¡A¡u¦P¾«¡v¡]ammacca¡^±o¦W©ó¡u°õ¦æ¤u§@®É»P§Ú¦P¦b¤§·N¡v¡C

71. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶108©ÒÄÀ¡A¡u¿Ë±­¡v¡]ñāti¡^±o¦W¦Û¡u¥L­Ì¦p¦¹ª¾¾å¡A©Î¦p¦¹³Qª¾¾å¡G¡y¦¹¬°§Ú­Ì¦Û®aªº¡C¡z¡v¡]aya amhāka ajjhattiko ti eva jānanti ñāyantīti vā ñāti¡^¡u¦å¿Ë¡v¡]sālohita¡^«h¬O¡u¦]¦å½t¦Ó³sµ²ªÌ¡v¡C

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­¶43 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

·|¹J¡]asagati¡^¡B¤£±o·|¶°¡]asamāgama¡^¡B¤£±o·|»E¡]asamodhāna¡^¡B¤£±oµ²¦X¡]amissībhāva¡^¡A¦¹ºÙ¬°·R§OÂ÷­W¡C[72]

¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°¨D¤£±o¥ç¬O­W¡]yam p¡¦ iccha na labhati tam pi dukka¡^¡H¡]ÄÝ¡^¥Íªk¡]jātidhamma¡^¤§¦³±¡[73]¡@¡A¥Í°_¦p¦¹¤§±ý¨D[74]¡@¡G¡u°Ú¡IÄ@§Úµ¥¤£ÄÝ©ó¥Íªk¡I°Ú¡IÄ@§Úµ¥¤§¥Í¡]jāti¡^¤£·|¨ì¨Ó¡I¡vµM¦¹¤£À³¾Ì±ý¨D¦Ó¯àÀò±o¡A[75]¡@¦¹¥ç¨D¤£±o¥ç¬O­W¡C[76]¡@¡]ÄÝ¡^¦Ñªk¡]jarādhamma¡^¤§¦³±¡¡B¡K¡K¡]ÄÝ¡^¯fªk¤§¦³±¡¡]vyādhi-dharma¡^¡B¡]ÄÝ¡^¦ºªk¡]maraadhamma¡^¤§¦³±¡¡B¡]ÄÝ¡^·T´d­W¼~´oªk¡]soka-parideva-dukkha-domanassupāyāsa-dhamma¡^¤§¦³±¡[77]¡@¥Í°_¦p¦¹¤§±ý


72. ¡m²M²b¹D½×¡n»¡¡G¡u¡y·R§OÂ÷¡z¬O©M¾A·Nªº¦³±¡¤Î¨Æª«§OÂ÷ªº·N«ä¡C»P¥i·Rªº¨Æª«§OÂ÷¬O¥¦ªº¯S¬Û¡A¦³¥Í·Tªº§@¥Î¡A¤£©¯¬O¥Lªº²{ª¬¡C¦]¬°¥¦¬O·T­Wªº©Ò¨Ì¬G¬°­W¡C¡v¡]¸­§¡Ä¶¥»¡A¥U3¡A­¶118¡^¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶108¡A±q·N¸q¤W¨Ó¬Ý¡A·R§OÂ÷¨Ã¤£ºÙ¬°¤@ºØªk¡C±©¹ï©ó»P©Ò·RªÌ§OÂ÷ªº¤H¦Ó¨¥¡A¥Ñ©ó¥¦¬O¨âºØ­Wªº°ò¦¡A¬GºÙ¬°­W¡C»P¥i±ý¨Æª«¤ÀÂ÷¡A³z¹L¨­Å骺°®¡B¬\µ¥³y¦¨¨­­W¡F¦Ó±q¡u¨º¨Ç±q«e¬O§Úªº¡A²{¦b¤£¬O§Úªº¤F¡v¤§¼~·T¥Í°_¤F¤ß­W¡C

73. ¡]ÄÝ¡^¥Íªkªº¦³±¡¡A«Y«ü¨ã¦³¥Í¤§©Ê½è¡]jāti-sabhāva, jāti-pakatika¡^ªº¦³±¡¡A°Ñ¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶108¡C

74. ±ý¨D¡]icchā¡^¡A§Y³g·R¡]ta¡^¡A¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶108¡C

75. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶108©ÒÄÀ¡A©Ò±ýªº¬O¦s¦b©óÂ_¶°¤§½Ñ¸tªÌ¤¤¡]pahīnasamudayesu sādhu¡^ªº¤£¥Í¡A¥H¤Î¦s¦b©ó½Ñ¶i¤J¯IºnªÌ¤§¥Íªº¤£¨ì¨Ó¡A¥Ñ©ó±ý¨DªÌ¤£³z¹L¹Dªº­×²ß«h¤£·|Àò±o¡A¤£±ýªÌ³z¹L¹Dªº­×²ß«h¯àÀò±o¡A¬G»¡¡u¦¹¤£À³¾Ì±ý¨D¦Ó¯àÀò±o¡v¡C

76. ¡m²M²b¹D½×¡n»¡¡G¡u¡y¨D¤£±o¡z¡A¦p»¡¡G¡y§r¡I¦pªG§Ú­Ì¤£¥Í¦h»ò¦n°Ú¡I¡z¹³©ó¦¹µ¥ªº¨Æª«¤¤±ý¨D¦Ó¤£¯à±o¡A¬G»¡¡G¡y¨D¤£±o­W¡z¡C¹ï©ó¤£¯à±oªº¨Æª«¦Ó§Æ¨D¬O¥¦ªº¯S¬Û¡A¦³¹M¨Dªº§@¥Î¡A¤£±o¨ä©Ò¨D¬O¥¦ªº²{ª¬¡C¦]¬°¥¦¬O­Wªº©Ò¨Ì¬G¬°­W¡C¡v¡]¸­§¡Ä¶¥»¡A¥U3¡A­¶119¡^

77. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶109¡A¡]ÄÝ¡^¦Ñªk¤§¦³±¡¡B¡]ÄÝ¡^¯fªkªº¦³±¡¡B¡]ÄÝ¡^¦ºªkªº¦³±¡¡B¡]ÄÝ¡^·T¼~´d­W´oªkªº¦³±¡¡A¤À«ü¨ã¦³¦Ñ¡B¯f¡B¦º¡B·T¼~´d­W´o¤§©Ê½èªº¦³±¡¡C

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­¶44 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

¨D¡G¡u°Ú¡IÄ@§Úµ¥¤£ÄÝ©ó·T´d­W¼~´oªk¡I°Ú¡IÄ@§Úµ¥¤§·T´d­W¼~´o¡]sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā¡^¤£·|¨ì¨Ó¡I¡vµM¦¹¤£À³¾Ì±ý¨D¦Ó¯àÀò±o¡A¦¹¥ç¨D¤£±o¥ç¬O­W¡C[78]

¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°¡u²¤¦Ó¨¥¤§[79]¡@¡A¤­¨ú¥ç¬O­W¡v¡H¡]¤­ªÌ¡^¦p¤U¡G¦â¨úÄ­¡B¨ü¨úÄ­¡B·Q¨úÄ­¡B¦æ¨úÄ­¡BÃѨúÄ­¡C[80]¡@¦¹µ¥§Y©Ò»¡¡G¡u²¤¦Ó¨¥¤§¡A¤­¨úÄ­¥ç¬O­W¡v¡C[81]


78. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶109¡A¦]¨ä¬°¤GºØ­W¡]¨­­W»P¤ß­W¡^ªº©Ò¨Ì¡C¦p¤@­Ó³Q±À´L¬°¡u¥L±N¦¨¬°°ê¤ý¡vªÌ¡A¬°¤@¸s¯Q¦X¤§²³©Ò¾Ö¡A¦Ó¶i¤J¤s³¥©ÎÂOªL¤§¤¤¡C·í°ê¤ýª¾¹D³o¥ó¨Æ¡A«K¬£»º­x¶¤«e©¹°Q¥ï¡A¥Lªº®{²³«K¾D°ê¤ý¬£¨Óªº¤H©Ò±þ®`¡A¥L¦Û¤v¥»¨­¤]¨ü¶Ë°k¨«¡A¸ú¶i¾ðùةΩ¥¥ÛùØ¡C¨º®É¡A¤U°_¤j«B¡A¤@¤ù¶Â·t¡A¨Ã¦³±q¦U³B¨Óªº¶ÂÃƵ¥«r¾½¥L¡A¼@¯Pªº¨­­W´N¥Í°_¤F¡C¦Ó·í·Q¨ì¡G¡u¥u¬°¤F§Ú¦Û¤v¡A§Úªº²³¦h¿Ë¤H¡B§Úªº²³¦h°]´I§¡¤w·À¥¢¡v®É¡A±j¯Pªº¤ß­W«K¥Í°_¡C¦]±ý¨D¬°¦¹¤G­W¤§©Ò¨Ì¡A¬GºÙ¤§¬°­W¡C

79. ¡u²¤¦Ó¨¥¤§¡v¡A¤Ú§Q¤å¬°¡§sakhittena¡¨¡A³o¬OÁpôµÛ±Ð¸q¦Ó»¡¡C¦]¬°¡u­W¡v©Î¦³¼Æ¥H¦Ê­p¡A©Î¦³¼Æ¥H¤d­p¡A©Î¦³¼Æ¥H¦Ê¤d¡]¤Q¸U¡^­p¡AµLªk¥þ¼Æ¦C¥X¡A¦ý¥H¦¹ºØÄÄ»¡¤è¦¡¡A§Y¥i·§¬A©Ò¦³ªº¡u­W¡v¡A©Ò¥H¦b¦¹³B»¡¡G¡u²¤¦Ó¨¥¤§¡A¤­¨úÄ­¥ç¬O­W¡v¡C°Ñ¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶109¡C

80. Ãö©ó¤­¨úÄ­¤§·N¸q¡ASayutta-Nikāya ²Ä22¬ÛÀ³²Ä48¸g»¡¡G¡u¦ó¬°¤­¨úÄ­¡H¤Z¬YºØ¦â¡A©Î¹L¥h¡B©Î¥¼¨Ó¡B©Î²{¦b¡B¡K¡K©Î»·¡B©Îªñ¡A¬O¦³º|ªº¡B©Ò¨úªº¡A¦¹ºÙ¬°¦â¨úÄ­¡C¤Z½ÑºØ¨ü¡A¡K¡K©Îªñ¡B©Î»·¡A¬O¦³º|ªº¡]sāsavam¡^¡A©Ò¨úªº¡]upādānīyam¡^¡A¦¹ºÙ¬°¨ü¨úÄ­¡C¤Z¬YºØ·Q¡A¡K¡K¤Z½ÑºØ¦æ¡A¡K¡K¬O¦³º|ªº¡A©Ò¨úªº¡A¦¹ºÙ¬°·Q¨úÄ­¡C¤Z¬YºØÃÑ¡A©Î¹L¥h¡B©Î¥¼¨Ó¡B©Î²{¦b¡B¡K¡K©Î»·¡B©Îªñ¡A¬O¦³º|ªº¡A©Ò¨úªº¡A¦¹ºÙ¬°ÃѨúÄ­¡C¡v¡]¥U3¡A­¶47¡ã48¡^¹ïÀ³ªº¡mÂø¡n55¸g¸g¤å¦p¤U¡G¡u¤ª¦ó¬°¨üÄ­¡H­Y¦â¬O¦³º|¡A¬O¨ú¡A­Y©¼¦â¹L¥h¡B¥¼¨Ó¡B²{¦b¡A¥Í³g±ý¡B½QÑ}¡B·Mè¡A¤Î¾lºØºØ¤W·Ð´o¤ßªk¡C¨ü¡B·Q¡B¦æ¡BÃÑ¡A¥ç´_¦p¬O¡C¡v¡]¡m¤j¥¿Âán¥U2¡A­¶13b¡^¥H¡u¦³º|ªº¡v¡B¡u©Ò¨úªº¡v¨Ó¹ï¤­Ä­¥[¥H­­©w¦Ó¬°¤­¨úÄ­¡C

81. Sammoha-Vinodanī ­¶109¡ã110»{¬°Ä­¤§©ó­Wªº·N¸qÀ³¦p¦¹²z¸Ñ¡G¤@¤Á¸òÀHµÛ¥Í¡]jati¡^¦Ó¨Óªº­W¡AµL½×¬O¦¹³B©Ò¦CÁ|ªÌ¡]¦Ñ¡B¦º¡B·T¡B´d¡B­W¡B¼~¡B´o¡B©Ò¨D¤£±o¡^©Î¦¹³B¥¼¦CÁ|ªÌ¡A³£¤£¯àÂ÷¶}¤­¨úÄ­¦Ó¦³¡C¦]¦¹¡A±Ð¾É­WÃä¡]§Y­W·À¡^ªº¤j¥P»¡¡G¡u³o¨Ç­W²¤»¡¬°¤­¨úÄ­¡C¡v¨Ã»¡©ú¥Íµ¥¥HºØºØ¤è¦¡´o®`¤­¨úÄ­¡A¦³¦p¤õ¤§©ó¿U®Æ¡B®gÀ»¤§©ó¹v¡B¤û­j°AÃǵ¥¤§©ó¤û¨­¡B¦¬³ÎªÌ¤§©ó¥Ð¦a¡B­ê®{¤§©ó§ø¸¨¡A¥L­Ì©ó¨úÄ­¤W¥Í°_¡A¦p¦P¤j¦a¤W¤§¯ó¤Î½¯¯ó¡A¤S¦p¾ð¤W¤§ªá¡BªG¡BªÞ¡C¦Ó©ó¨úÄ­ªº³o¨Ç­W¡A¥H¥Í¬°­º¡A¦Ñ¬°¤¤¶¡ªÌ¡A¦º¬°³Ì«á¡C¦Ü©ó·T¡B´d¡B­W¡B¼~¡B´o¡B©Ò¨D¤£±oµ¥¡Aª`ÄÀ®Ñ¤]¤À§O¦A¤©¥H»¡©ú¦p¤U¡G·T¬O¾D¨üªñ©ó¦º¤`¤§­Wªº¿N¨`¤§­W¡F´d¬OµLªk§Ô¨üªº´d¸¹¤§­W¡F¡]¨­¡^­W¬O­W©ó¥|¤j¤£½Õ¤§¤£¥i·NªÌªº¨­¤§¯f­W¡F¼~«h¬O¦]¨­­W¦Ó¥Í°_¹½´c¤§¤Z¤Ò¡A¾D¨üÀ£­¢¦Ó¥Í°_ªº¤ß¤§´o®`¡F¦Ó´o¬O·Tµ¥¤§¼Wªø¦Ó¥Í°_ªº·N®ð®ø¨I¤§´dª_¤§­W¡F©Ò¨D¤£±o¬O¡GÀò±o±ý¨DªÌ¤§¯}·Àªº±ý¨D¯}·À¤§­W¡F¦p¦¹¦Û¦U¤è­±Æ[¹î¡A¨úÄ­¥»¨­´N¬O­W¡CÁaµM¥H¦h§T¤§®É¶¡¨Ó¤@¤@­z»¡¡]½Ñ­W¡^¡A¤]µLªk»¡ºÉµL¾l¡A©Ò¥H¥@´L¤~»¡¡G¡u²¤¦Ó¨¥¤§¡A¤­¨úÄ­¥ç¬O­W¡v¡A¥H¦¹»¡©ú¤F½Ñ­W§¡¦b¤­¨úÄ­¤§¤¤¡A¦p¦P©Ò¦³¤j®ü®ü¤ôªº¨ý¹D³£¦b¤@ºw¤ô¤¤¤@¯ë¡C

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­¶45 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

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¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°­W¶°¸t¿Í¡]dukkhasamudayo ariyasacca¡^[82]¡@¡H¨º¾É­P¦A¦³¡]ponobbhavikā¡^[83]¡@¡B¦ñÀH³ß³g¡]nandirāgasahagata¡^[84]¡@¡B©ó³B³B¦³·R¼Ö¡]tatra tatrābhinandinī¡^[85] ¤§³g·R¡A¥ç§Y¡G±ý·R¡]kāmata¡^[86] ¡B


82. ¡u­W¶°¡vªº¡u¶°¡v¦r¡A¤Ú§Q¤å¬°¡§samudaya¡¨¡A¦³¡u¥Í°_¡B°_¦]¡v¡]rise, origin¡^µ¥·N«ä¡A°Ñ¨£ The Pali Text Society Pali-English Dictionary ­¶687¥kÄæ¡B¶³¤«µ½¬L¡G¡mÇÍ¡ÐÇæ»y¦ò±ÐÃã¨å¡n¡A¡]ªF¨Ê¡G¤s³ß©Ð¡A1997¡^¡A­¶909¥ªÄæ¡C¡u­W¶°¡v·N¬°­W¤§°_¦]¡C

83. ¡u¦A¦³¡v¡]punobbhava¡^·N¿×¡u²£¥Í¦A¦¸ªº¦s¦b¡v¡]punobbhavakaraa¡^¡A¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶110¡C¡u¾É­P¦A¦³¡v¡]ponobbhavikā¡^¡A¡m²M²b¹D½×¡n¨¥¡G¡u¡y¯à¨ú¦A¦³¡z¡X¡X¥O¨ä¦A¦³¬°¨ú¦A¦³¡A§Y¬O¥¦ªº©Ê½è¬O¦A¦³ªº¡A¬G¬°¯à¨ú¦A¦³¡C¡v¡]¸­§¡Ä¶¥»¡A¥U3¡A­¶121¡^

84. ¡u¦ñÀH³ß³g¡v¡]nandirāgasahagata¡^¡A Sammoha-Vinodanī ­¶111ªº¸ÑÄÀ¦p¤U¡G¡§abhinandanasankhātena nandirāgena sahagatā ti¡¨¡A Ñāamoli, The Dispeller of Delusion. Vol.1¡A­¶132Ķ§@¡G¡u¦ñÀHµÛºÙ¬°·R³ß¡]abhinandana¡^ªº¹ï³ßªº³g¡C¡v¡]accompanied by the greed for delight called delighting.¡^

85. ¡u©ó³B³B·R¼Ö¡v¡]tatra tatrābhinandinī¡^¡A¡m²M²b¹D½×¡n¨¥¡G¡u¡y³B³B¦Ó¨DÅw¼Ö¡z¡X¡X§Y©ó­Ó¤H©Ò¥Íªº³o¸Ì¨º¸Ì¦Ó¨D¼Öªº·N«ä¡C¡vSammoha-Vinodanī ­¶111»¡¡G¡u¤£½×¦ó³B¦³­ÓÅé¡]attabhāva¡^¤§¦s¦b¡A§Y©ó©¼³B¦³·R¼Ö¡C©Î©ó¦âµ¥¤§©Ò½t¹Ò¡]ārammaa¡^¦³·R¼Ö¡F©ó¦â¦³·R¼Ö¡A©óÁn¡B­»¡B¨ý¡BIJ¡Bªk¦³·R¼Ö¡C¡v

86. ±ý·R¡]kāmata¡^¬OÃö©ó¤­ºØ±ý±æ¹ï¶Hªº³g·R¡A°Ñ¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶111¡C¤­ºØ±ý±æ¹ï¶H¬°¦â¡BÁn¡B­»¡B¨ý¡BIJ¡C

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­¶46 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

¦³·R¡]bhavata¡^[87]¡@¡B«D¦³·R¡]vibhavata¡^[88]¡@¡C

¡@¡@µM¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦ó³B¥Í°_¡H¦í¥ß®É©ó¦ó³B¦í¥ß[89]¡@¡H

¡@¡@¤Z¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡]piyarūpa¡^¡B®®·N¬ÛªÌ¡]sātarūpa¡^¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í¥ß¡C

¡@¡@¦ó¬°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡B®®·N¬ÛªÌ¡H

¡@¡@²´[90]¡@¬°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡B®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í¥ß¡C¦Õ¡K¡K»ó¡K¡K¦Þ¡K¡K¨­¡K¡K·N[91]¡@¬°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡B®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í¥ß¡C

¡@¡@¦â[92]¡@¬°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡D®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í¥ß¡CÁn[93]¡@¡K¡K­»¡K¡K¨ý¡K¡KIJ¡K¡Kªk[94]¡@¬°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡D®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í


87. ¦³·R¡]bhavata¡^¬O¹ï¦s¦b¡]bhava¡^ªº³g·R¡C¥Ñ©ó¹ï¦³¤§±ý¨D»P¹ïÁI¤§ªY¨D¡A¦Ó¥Í°_¤§¦ñÀH±`¨£¤§¹ï¦â¡]¬É¡^¦³»PµL¦â¡]¬É¡^¦³ªº³g¨D¡C°Ñ¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶111¡C

88. «D¦³·R¡]vibhavata¡^¡A¬O¹ï©ó«D¦³¡]vibhava¡^ªº³g·R¡C¬O¦ñÀHµÛÂ_¨£ªº³gµÛ¡C¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶111¡C

89. ¤Ú§Q¤å¬°¡§nivisati¡¨¡A¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶111¡A¬O¥H¤ÏÂХͰ_¦Ó±o¦w¦í¡]punappuna pavatti-vasena patihahati¡^¤§·N¡C

90. Sammoha-Vinodanī ­¶111¸ÑÄÀ²´¤§©Ò¥H¬°¥@¶¡¤¤¤§¨ã¥i·R¬Û¡B®®·N¬ÛªÌ¡A«Y«ü¹ï²´¥H§Ú©Ò¦³¦Ó¨üô¿£¡A¨ã¬ü»ªªº¦³±¡¡A¦]Ą̊úÃè¤lµ¥¤¤ªº¼v¹³¡A·Q¹³¦Û¤vªº²´·ú¦p¦P¶}©ó¶Àª÷¤Ñ®c¤¤¨ã¦³²M²b¤­²b¦âªº¼¯¥§Ä_µ¡¡C

91. ¦Õ¡B»ó¡B¦Þ¡B¨­¡B·N¤§©Ò¥H¬°¥@¶¡¤§¨ã¥i·R¬Û¡B®®·N¬ÛªÌ¡A«h¦]¦³±¡±N¦Õ·Q¹³¬°¦p¦P»ÈºÞ¡]rajatapanālikā¡^¡B¯]Ä_Ãì±a¡]pāmangasuttaka¡^¤@¼Ë¡F±N¥@¤H¬ü¦W¬°¡u°ª»ó¡v¡]tuganāsā¡^ªº»ó¤l·Q¹³¦¨©Ù©ó»ó¤l¥|©Pªº¶¯¶À»I¡]ghāa vaetvā hapita haritālavai¡^¡F±N¦Þ·Q¹³¦¨¦p¦P¤@±ø¬õ¦â¤ò´¥¬¡B¦p¦P³n·Æ¥Ì¬üªº¿}ªG¡F¨­«h·Q¹³¦¨¨Fù¾ð»Pª÷«ýªù¡F±N·N·Q¹³¦¨¥L¤H¤§·NµL¥i¤ñªº°ª¶Q¡C°Ñ¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶111¡ã112¡C

92. ·Q¹³¦â¦p¦Pª÷¦âªº­{¥§­{¾ðªáµ¥¤§¬ü»ª¡C°Ñ¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶112¡C

93. ·Q¹³Án¦p¦P­{³®ÀW¦÷³¾¡B¥¬½\³¾¡A©ÎÆ^¥HÄ_¥Û¤§ºÞÅÔ©Òµoªº¬X®®­µÁn¡C°Ñ¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶112¡C

94. ©óÀò±o­»µ¥¥|ºØ©Ò½t¹ï¶H¡]§Y­»¡B¨ý¡BIJ¡Bªk¡^®É¡A¥L­Ì·Q¹³¡G¡u¨ä¥LÁÙ¦³½Ö¯à¦³¦p¦¹¦nªº©O¡H¡v°Ñ¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶112¡C

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­¶47 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

¥ß¡C[95]

¡@¡@²´ÃÑ¡]viññaa¡^[96]¡@¬°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡B®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í¥ß¡C¦ÕÃÑ¡K¡K»óÃÑ¡K¡K¦ÞÃÑ¡K¡K¨­ÃÑ¡K¡K·NÃѬ°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡B®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í¥ß¡C

¡@¡@²´Ä²¡]samphassa¡^[97]¡@¬°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡B®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í¥ß¡C¦ÕIJ¡K¡K»óIJ¡K¡K¦ÞIJ¡K¡K¨­Ä²¡K¡K·NIJ¬°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡B®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í¥ß¡C

¡@¡@²´Ä²©Ò¥Í¨ü¡]cakkhusamphassajā vedanā¡^[98]¡@¬°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡B®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í¥ß¡C¦ÕIJ©Ò¥Í¨ü¡K¡K»óIJ©Ò¥Í¨ü¡K¡K¦ÞIJ©Ò¥Í¨ü¡K¡K¨­Ä²©Ò¥Í¨ü¡K¡K·NIJ©Ò¥Í¨ü¬°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡B®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹


95. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶112¡A¦p¦¹·Q¹³ªÌ¡A¤»®Ú¡B¤»¹Ò¤Î¨ä¥Lµ¥µ¥§¡¬°¥i·R¡B®®·N¤§¨Æª«¡A©ó¦¹µ¥¡A¥Í°_©|¥¼¥Í°_¤§³g·R¡A¤w¥Í°_¤§³g·R«h¤ÏÂХͰ_¦Ó±o¦w¦í¡C

96. ¡uÃÑ¡v¡]viññāa¡^¬°¤@ºØ¤ß²z¬¡°Ê¡A¬O¥H¤»®Ú¡]²´¡B¦Õ¡B»ó¡B¦Þ¡B¨­¡B·N¡^¤§¤@¬°¨ä°ò¦¡A¥H¤Î©M¨ä¬ÛÀ³ªº¥~¤»¹Ð¡]¦â¡BÁn¡B­»¡B¨ý¡BIJ¡Bªk¡^¤§¤@¬°¹ï¶H¦Ó¥Í°_ªº¤ÏÀ³¡C¨Ò¦p¡A²´ÃѦ³²´®Ú¬°¨ä°ò¦¡A¦â¬°¨ä¹ï¶H¡C¥²¶·ª`·Nªº¡AÃѨ䣬O¹ï©ó¹ï¶Hªº»{Ãѧ@¥Î¡A¥¦¥u¬O¤@ºØª¾Ä±¡X¡X¹ï¥~ª«§e²{ªºª¾Ä±¡C·í²´®Ú±µÄ²¨ì¦â¡A¤ñ¦p»¡ÂŦ⪺¦â¡A²´ÃѪº¥Í°_¥u¬O³æ¯Âª¾Ä±¨ì¤@ºØ¹ï¶Hªº§e²{¡A¦ý¨Ã¤£¥h»{ª¾¥¦¬OÂŦ⪺¡A¦b¦¹¶¥¬q¨ÃµL»{ª¾§@¥Î¡C¬O¥Ñ·QÄ­¡]¤­Ä­¤¤ªº²Ä¤TÄ­¡^»{ÃѨì¸Óª«¬°ÂŦâ¡C°Ñ¨£ W. Rahula, What the BuddhaTaught¡A­¶23¡C

97. ¡uIJ¡v¡]samphassa¡^¡A¡m·ì¦÷®v¦a½×¡n¨÷3»¡¡G¡uIJ¤ª¦ó¡H¿×¤T©M¦X¡C¡v¡]¡m¤j¥¿Âán¥U30¡A­¶291b¡^¤S»¡¡G¡uIJ§@¦ó·~¡H¿×¨ü¡B·Q¡B«ä©Ò¨Ì¬°·~¡C¡v¡]¡m¤j¥¿Âán¥U30¡A­¶291c¡^IJ¬O®Ú¡B¹Ò¡BÃѤTªÌªº©M¦X¡A¬°¨ü¡B·Q¡B«ä¥Í°_ªº©Ò¨Ì¡C

98. ¡u²´Ä²©Ò¥Í¡v¡]cakkhusamphassajā¡^·N«ü±q²´Ä²¦Ó¥Í¡A©Î©ó²´Ä²¤¤¥Í¡]cakkhusamphassato cakkhusamphassasmim jātā¡^¡A°Ñ¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶19¡C¨ä¾l¡u¦ÕIJ©Ò¥Í¡vµ¥¨Ì¦¹Ãþ±À¡C¡u¨ü¡v¡]vedanā¡^¬O«ü¥Í²zªº»P¤ß²zªº·P©x»P¥~¬É±µÄ²©Ò¸gÅç¨ìªº­Wªº¡B¼Öªº¡B¤£­W¤£¼Öªº½ÑºØ·Pı¡C°Ñ¨£ W. Rahula, What the BuddhaTaught¡A­¶21¡C

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­¶48 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

³B¦í¥ß¡C

¡@¡@¦â·Q¡]saññā¡^[99]¡@¬°¥@¶¡¤¤¤§¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡B®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í¥ß¡CÁn·Q¡K¡K­»·Q¡K¡K¨ý·Q¡K¡KIJ·Q¡K¡Kªk·Q¬°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡B®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í¥ß¡C

¡@¡@¦â«ä¡]sañcetanā¡^¬°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡B®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í¥ß¡CÁn«ä¡K¡K­»«ä¡K¡K¨ý«ä¡K¡KIJ«ä¡K¡Kªk«ä¬°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡B®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í¥ß¡C

¡@¡@¦â·R¡]ta¡^¬°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡B®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í¥ß¡CÁn·R¡K¡K­»·R¡K¡K¨ý·R¡K¡KIJ·R¡K¡Kªk·R¬°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡B®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í¥ß¡C

¡@¡@¦â´M¡]vittaka¡^[100]¡@¬°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡B®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í¥ß¡CÁn´M¡K¡K­»´M¡K¡K¨ý´M¡K¡KIJ´M¡K¡Kªk´M¬°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡B®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í¥ß¡C

¡@¡@¦â¦ø¡]vicāra¡^[101]¡@¬°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡B®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_


99. ¡u·Q¡v¡]saññā¡^¦³¤»ºØ¡]§Y¦â·Q¡BÁn·Q¡B­»·Q¡B¨ý·Q¡BIJ·Q¡Bªk·Q¡^¡AÃö³s©ó¤º¤»®Ú»P¥~¤»¹Ð¡C©M¨ü¤@¼Ë¡A·Q¬O¥Ñ¤»®Ú»P¥~¬É±µÄ²¦Ó¥Í¡C·Qªº§@¥Î¦b»{ÃÑ¡B¿ë§O¥Í²zªº»P¤ß²zªº¹ï¶H¡C°Ñ¨£ W. Rahula, What the Buddha Taught, ­¶22¡C¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶19¡A¡u¡]¦â¡BÁn¡B­»¡B¨ý¡BIJ¡Bªk¡^·Q¡v»P¡u¡]¦â¡BÁn¡B­»¡B¨ý¡BIJ¡Bªk¡^IJ©Ò¥Í·Q¡v¤£¦P¡A«eªÌ±q©Ò½t¹Ò¡]ārammaa¡^±o¦W¡A«áªÌ±q©Ò¨Ì¡]vatthu¡^±o¦W¡C

100. ¡u´M¡v¡]vitakka¡^¡A¤SĶ¬°¡uı¡v¡A¡mªü§t­n²¤¡n»¡©ú¨ä·N¦p¤U¡G¡u¹ï©Ò½t¤ß¤§ÃkµÛ¬°¬Û¡F¦p¥´ÄÁ¡A¤ß³Ìªì¹ï¹Ò¶°¤¤´N¬O´M¡C¡v¡]·¨­§¤å¡A»O¥_¡GªFªì¡A¥Á°ê82¦~¡A­¶246¡^¡m²M²b¹D½×¡n¨¥¡G¡u´M¬O´M¨D¡A§Y«ä¦Òªº·N«ä¡C¥H±Mª`¨ä¤ß©ó©Ò½t¬°¬Û¡C¥O¤ß±µÄ²¡BÀ»Ä²©ó©Ò½t¬°¨ý¡]§@¥Î¡^¡F»\«ü·ì¦÷¦æªÌ¥H´M±µÄ²¡A¥H´MÀ»Ä²©ó©Ò½t¦Ó¨¥¡C¤Þ¾É¨ä¤ß©ó©Ò½t¬°²{°_¡]²{ª¬¡^¡C¡v¡]¸­§¡Ä¶¥»¡A¥U1¡A­¶221¡^

101. ¦ø¡]vicāra¡^¡A¤SĶ¬°¡uÆ[¡v¡A¡mªü§t­n²¤¡n»¡©ú¨ä·N¦p¤U¡G¡u¹ï©Ò½t³sÄò«ä±©¬°¬Û¡F¦pÄÁÁn¤§¾lÃý¡A¤ßÄ~Äò«ä¦Ò´N¬O¦ø¡C¡v¡]­¶246¡^¡m²M²b¹D½×¡n¨¥¡G¡u¦ø¬O¦ø¹î¡A§Y²`²`¦Ò¹îªº·N«ä¡C¥H¼Æ¼Æ«ä±©©ó©Ò½t¬°¬Û¡C¥H­Ñ¥ÍªkÀH¦æ©ó©Ò½t¬°¨ý¡C¥O¤ßÄ~Äò¡]©ó©Ò½t¡^¬°²{°_¡C¡v¡]¸­§¡Ä¶¥»¡A¥U1¡A­¶221¡^

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­¶49 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í¥ß¡CÁn¦ø¡K¡K­»¦ø¡K¡K¨ý¦ø¡K¡KIJ¦ø¡K¡Kªk¦ø¬°¥@¶¡¤¤¨ã¥i·R¬ÛªÌ¡B®®·N¬ÛªÌ¡A¦¹³g·R¥Í°_®É©ó¦¹³B¥Í°_¡A¦í¥ß®É©ó¦¹³B¦í¥ß¡C

¡@¡@¦¹ºÙ¬°­W¶°¸t¿Í¡C

¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°­W·À¸t¿Í¡H

¡@¡@¤Z¸Ó³g·R[102]¡@¤§¥þµMÂ÷±ý·ÀºÉ¡]asesavirāganirodha¡^¡B±ó±Ë¡]cāga¡^¡B±ËÂ÷¡]painissaga¡^¡B¸Ñ²æ¡]mutti¡^¡BµL°õ¡]anālaya¡^¡C[103]

¡@¡@µM¸Ó³g·R[104]¡@±Ë±ó®É©ó¦ó³B±Ë±ó¡H·ÀºÉ®É©ó¦ó³B·ÀºÉ¡H


102. ¸Ó³g·R¡A«üªº¬O©ó«e¬q¤¤»¡©ú­W¶°¸t¿Í®É©Ò¨¥¤§³g·R¡C¦]¬°±©¦³³z¹L­W¤§®Ú·½¡]­W¶°¡^ªº·ÀºÉ¡A­W¤è¯à·ÀºÉ¡A¦¹¥~§OµL¥Lªk¡C¦p¦P¾ð®Ú¤§¦wí¡B°í©T¡A³Q¬åÂ_ªº¾ð¤ì±N¦A¥Íªø¡A·í³g·RÀH¯v¡]tahānusaya¡^¥¼®Úµ´®É¡A­W¤]´N·|¤@¦A¥Í°_¡C¦p¨Ó©Ò¦æ¦³¦p·à¤l¡A©ó·À­W¤ÎÄÄ©ú­W·À®ÉµÛ²´©ó¦]¡]hetumhi patipajjanti: ¡§¹E¦æ©ó¦]¡¨¡^¡A¦Ó«DªG¡F²§±Ð®{©Ò¦æ¦³¦p¤üÃþ¡A¥L­ÌÂǥѭW¦æ¤Î¨ä±Ð»¡¦ÓµÛ²´©óªG¡]phale patipajjanti¡^¡C°Ñ¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶112¡ã113¡C

103. ¥þµMÂ÷±ý·ÀºÉ¡]asesavirāganirodha¡^µ¥§¡¬°¯Iºn¤§¦P¸q²§»y¡]nibbāna-vevacana¡^¡C¦]¬°ÃÒ±o¯Iºn¤§®É¡A³g·RµL©Ò¨ä¾l¡A¬G»¡¡G¡u¥þµMÂ÷±ý·ÀºÉ¡v¡CÃÒ±o¯Iºn¤§®É¡A³g·R³Q±ó±Ë¡B³Q±ËÂ÷¡B¸Ñ²æ¡B¤£³g°õ¡A¬G»¡¡G¡u±ó±Ë¡B±ËÂ÷¡B¸Ñ²æ¡BµL°õ¡v¡C¦]¯IºnÁö¬O°ß¤@¡AµM¬Û¹ï©ó©Ò¦³¦³¬°ªk¦WºÙªº¯Iºn¤§¦P¸q²§»y«o¦³³\¦h¡C¨Ò¦p¡G¥þµMÂ÷±ý·ÀºÉ¡B±ó±Ë¡B±ËÂ÷¡B¸Ñ²æ¡BµL°õ¡B³g·ÀºÉ¡]rāgakkhaya¡^¡B½Q·ÀºÉ¡]dosakkhaya¡^¡Bè·ÀºÉ¡]mohakkhaya¡^¡B³g·R·ÀºÉ¡]tahākkhaya¡^¡B¤£°_¡]anuppāda¡^¡B¤£Âà°_ ¡]appavatta¡^¡BµL¬Û¡]animitta¡^¡BµLÄ@¡]appanihita¡^¡BµL¦sÄò¡]anāyūhana¡^¡B¤£µ²¥Í¡]appaisandhi¡^¡B¤£²{¡]anupavatti¡^¡B¤£½ì¡]agati¡^¡BµL¥Í¡]ajāta¡^¡B¤£¦Ñ¡]ajara¡^¡BµL¯f¡]avyādhi¡^¡B¤£¦º¡]amata¡^¡BµL¼~¡]asoka¡^¡B¤£´d¡]aparideva¡^¡B¤£´o¡]anupāyāsa¡^¡BµLÂø¬V¡]asankiliha¡^µ¥µ¥¡C°Ñ¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶113¡C

104. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶113¡A¦¹³B¨¥¡u¸Ó³g·R¡v¡A¬O¬°¤F»¡©ú·í³g·R¥H¹DÂ_ºÉ¡A¥B©óÃÒ±o¯Iºn®É¤w¹F¤£Âà°_¤§®É¡A«h¤£´_¦s¦b¡]abhava¡^©ó¨º¨ÇÅã²{¨ä¥Í°_ªº½Ñ©Ò¨Ì¡]vatthu¡^¤¤¡C

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­¶50 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

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105. Sammoha-Vinodanī ­¶113¡ã114Á|¤F¤G­Ó¨Ò¤l¨Ó»¡©ú³g·R±Ë±ó¡B·ÀºÉ¤§¹ï¹Ò¬Û¦P©ó³g·R¥Í°_¤§¹ï¹Ò¡C¨ä¤@¬°¡G¦³¤@­Ó¤H¬Ý¨ì¤F¥Ð³¥¤W¥Íªøªº±aµÛ¨ëªº¥ÊÃáA¦b§ä¨ì¤F®Ú«á¡A¥L¥i¯à·|±q³»ºÝ¶}©l¨Ó¬åÂ_¡]¥ÊÃá^®Ú¡C¥ÊÃ÷|³vº¥¬\µä¡A¤£¦A¥Í°_¡C¥Ñ¦¹¥i»¡¡G©ó¥Ð³¥¤W¤§±aµÛ¨ëªº¥ÊÃäw·ÀºÉ¡B±Ë±ó¤F¡C©ó²´µ¥¤§³g·R¦³¦p¥Ð³¥¤W±aµÛ¨ëªº¥ÊÃáA¥H¸t¹DÂ_¨ä®Ú¡A©óÃÒ±o¯Iºn«á¡A·|¤£¦AÂà°_¡C¥¦¡]§Y³g·R¡^¦p¦¹®ø³u¡A¦p¦P¥Ð³¥¤W±aµÛ¨ëªº¥ÊÃáA¤£¦A¥X²{©ó¸Óµ¥¹ï¹Ò¤§¤W¡C¥t¤@¬O¡G±q´ËªLùرa¦^µs¸é«á¡A¥i¯à©ó«n¤è«°ªù³B¦º¥L­Ì¡C¥Ñ¦¹¥i»¡¡G´ËªLùتºµs¸é¤w¦º©Î¤w³Q±þ¡C¦p¦¹¡A©ó²´µ¥¤§³g·R¦³¦p´ËªLªºµs¸é¡A¥Ñ©óÃÒ±o¯Iºn«á¤§·ÀºÉ¡A¥¦¦b¯Iºn¤§·ÀºÉ«h¦³¦p«nªù¤§µs¸é¡C¥¦¡]§Y³g·R¡^¦p¦¹®ø³u¡A¦p¦P´ËªLùتºµs¸é¡A¤£¦A¥X²{©ó¸Óµ¥©Ò¨Ì¤§¤W¡C

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­¶51 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

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106. Sammoha-Vinodanī ­¶114¸ÑÄÀ¡u¤K¸t¹D¡v¤§ºÙ¡A²z¥Ñ¦b©ó¡G
¡@(1)¥Ñ¤K­Ó³¡¤À©Òºc¦¨¡A¬GºÙ¬°¡u¤K¡v¡F
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­¶52 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

¶Ô¡B¥¿©À¡B¥¿©w¡C[107]

¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°¥¿¨£¡]sammādihi¡^¡H©ó­W¤§ª¾¨£¡]ñāa¡^¡B©ó­W¶°¤§ª¾¨£¡B©ó­W·À¤§ª¾¨£¡B©ó¦Ü­W·À¹D¤§ª¾¨£¡A[108]¡@¦¹ºÙ¬°¥¿¨£¡C

¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°¥¿«ä±©¡]sammāsakappa¡^¡H¥XÂ÷¡]nekkhamma¡^[109]¡@¤§«ä±©¡BµL½QÑ}¡]avyāpāda¡^¤§«ä±©¡BµL´o®`¡]avihi¡^¤§«ä±©¡A[110]¡@¦¹ºÙ¬°¥¿«ä±©¡C

¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°¥¿»y¡H¦k»y¤§»·Â÷¡B¨â¦Þ¤§»·Â÷¡B´c¤f¤§»·Â÷¡Bºö»y¤§»·Â÷¡A¦¹ºÙ¬°¥¿»y¡C


107. ¤K¸t¹D¦U¦³¨ä¬Û¡A©ó¥¿¨£¡A«Y¥H¥¿½Tªºª¾¨£¡]dassana¡^¬°¬Û¡F¥¿«ä±©«h¥H¥¿½Tªº¤ß¤§±Mª`¬°¬Û¡F¥¿»y«Y¥H¥¿½Tªº´x´¤¡]pariggaha¡^¬°¬Û¡F¥¿·~«Y¥H¥¿½Tªº¿³°_¬°¬Û¡F¥¿©R¥H¥¿·íªº²b¤Æ¬°¬Û¡F¥¿ºë¶i¥H¥¿·íªº§V¤O¬°¬Û¡F©ó¥¿©À¡A«h¥H¥¿·íªº²{°_¬°¬Û¡F¦Ó©ó¥¿©w¡A«h¥H¥¿·íªºµ¥«ù¬°¬Û¡C©ó¦¹¤KªÌ¤§¤¤¡A¥Ñ©ó¥¿¨£¹ï©ó°l¨DÃÒ±o¯Iºn¤§·ì¦÷¦æªÌ¬Æ¦³§U¯q¡A©Ò¥H¦òªû­º¥ý¶}¥Ü«Å»¡¡C¦¹ºÙ¬°¯ë­Y¤§¥ú¡B¯ë­Y¤§¼C¡AÂǦ¹¥¿¨£¡A·ì¦÷¦æªÌ±o¥HºR·´µL©ú¶Â·t¡B±þ¦º¬V¸é¡]kilesacore ghātento¡^¡A¦wí¦aÀò­P¯Iºn¡C¦Ó¥¿«ä±©¥ç¬Æ¦³¯q©ó©¼¡A¦]¦Ó¦¸©ó¥¿¨£¤§«á¡C°Ñ¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶114¡ã115¡C

108. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶116¡A¡u©ó­W¤§ª¾¨£¡vµ¥«ü¥X¥|¿Í¬°ÁI­×ªº·~³B¡]kammahāna¡^¡C Sayutta-Nikāya ²Ä56¬ÛÀ³²Ä1¸g¨¥¡G¡u¤ñ¥C­Ì¡I­×²ßÁI©w½}¡I¤w±o©wªº¤ñ¥C¦p¹ê¦a¤Fª¾¡C¦]¦¹¡A¤ñ¥C­Ì¡IÀ³ºë¶Ô¡]©ó¤Fª¾¡^¡y¦¹¬°­W¡z¡FÀ³ºë¶Ô¡]©ó¤Fª¾¡^¡y¦¹¬°­W¶°¡z¡FÀ³ºë¶Ô¡]©ó¤Fª¾¡^¡y¦¹¬°­W·À¡z¡FÀ³ºë¶Ô¡]©ó¤Fª¾¡^¡y¦¹¬°¦Ü­W·À¹D¡z¡C¡v¡]Vol.5¡A­¶414¡^

109. ¡u¥XÂ÷¡]nekkhamma¡^¡v·N«ü¦Û±ý¨D¹ï¶H¡]kāma¡^ªº»·Â÷¡C°Ñ¨£ Sammoha-Vinodanī ­¶117¡C

110. ¡uµL½QÑ}¡]avyāpāda¡^¤§«ä±©¡v¡B¡uµL´o®`¡]avihi¡^¤§«ä±©¡v¡ASammoha-Vinodanī ­¶118«ü¥X¡uµL½QÑ}¤§´M¡]avyāpāda-vitakka¡^¡v»P¡uµL´o®`¤§´M¡]avihisā-vitakka¡^¡v¤À§O¬°¡u½QÑ}¤§´M¡]vyāpāda-vitakka¡^¡v»P¡u´o®`¤§´M¡]vihisā-vitakka¡^¡vªº¤Ï­±¡C B. Mukherjee, ¡§A Pre-Buddhist Meditation System and its Early Modifications by Gotama the Bodhisattva.¡] ī ¡^¡¨ §Y¨¥¡§avyāpāda¡¨»P¡§avihi¡¨ªº±µÀYµü¡§a-¡¨À³§@¬Û¤Ï¤§¸q¸Ñ¡A¬G¤À§O±N¤Gµü­^Ķ¬°¡u·Oªº«ä±©¡v¡]thought of benevolence¡^»P¡u´dªº«ä±©¡v¡]thought of compassion¡^¡C¡]¡m¤¤µØ¦ò¾Ç¾Ç³ø¡n²Ä9´Á¡A­¶313ªþª`7¡^

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­¶53 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

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¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°¥¿©R¡H©ó¦¹¥@¶¡¡A¦³¸t§Ì¤l±Ë±ó¨¸©R¡]micchā-ājīva¡^[111] ¡A¨Ì¥¿·í¤§¥Í­p¡]sammā-ajīva¡^[112]¡@¥H¬¡©R¡A¦¹ºÙ¬°¥¿©R¡C

¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°¥¿ºë¶i¡H©ó¦¹¥@¶¡¡A¦³¤ñ¥C¬°¤F¥¼¥Í°_¤§´c¤£µ½ªk¤§¤£¥Í°_¡A¦Ó¥Í§Ó±ý¡]chanda janeti¡^¡Bºë¶i¡]vāyamati¡^¡Bºë¶Ô¡]viriya ārabhati¡^¡B±M§Ó¡]citta paggahāti¡^¡B¶Ô¾Ä¡]padahati¡^¡C¬°¤F¤w¥Í°_¤§´c¤£µ½ªk¤§±Ë±ó¡A¡K¡K¬°¤F¥¼¥Í°_¤§µ½ªk¤§¥Í°_¡A¡K¡K¬°¤F¤w¥Í°_¤§µ½ªk¤§°í¦í¡]hiti¡^¡B¤£¥¢¡]asammosa¡^[113]¡@¡B¼Wªø¡]bhiyyobhāva¡^¡B¼s¤j¡]vepulla¡^¡B¼W¶i¡]bhāvanā¡^[114]¡@¡B¦¨º¡¡]pāripūrī¡^¡A¦Ó¥Í§Ó±ý¡Bºë¶i¡Bºë¶Ô¡B±M§Ó¡B¶Ô¾Ä¡C

¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°¥¿©À¡H©ó¦¹¥@¶¡¡A¦³¤ñ¥C©ó¨­¦w¦í©ó¨­ÀHÆ[¡]kāye kāyānupassī viharati¡^¡A¬°¶Ô­×ªÌ¡]ātāpin¡^¡B¥¿ª¾ªÌ¡]sampajāna¡^¡B¨ã©ÀªÌ¡]satimant¡^¡A½Õ¥ñ¥@¶¡¤§³g»P¼~¡]abhijjhādomanassa¡^¡F©ó¨ü¡]vedanāsu¡^¡K¡K¡F©ó¤ß¡]citte¡^¡K¡K¡F©óªk¡]dhamesu¡^¦w¦í©óªkÀHÆ[¡]dhammānupassin¡^[115]¡@¡A¬°¶Ô­×ªÌ¡B¥¿ª¾ªÌ¡B¨ã©ÀªÌ¡A½Õ¥ñ¥@¶¡¤§³g»P¼~¡C¦¹ºÙ¬°¥¿©À¡C

¡@¡@¨ä¤¤¡A¦ó¬°¥¿©w¡H©ó¦¹¥@¶¡¡A¦³¤ñ¥C»·Â÷±ý¼Ö¡B»·Â÷¤£µ½ªk¡A¶i¤J


111. ¡u©R¡v¡]ājīva¡^¬°ºû«ù¥Í­p¤§¤è¦¡¡B¾·~¤§·N¡A°Ñ¨£ F. Edgerton, Buddhist Hybrid Sanskrit Grammar and Dictionary. Vol.2: Dictionary¡A ¡]Kyoto: Rinsen Book Co., 1985¡^¡A­¶90¥kÄæ¡C¡u¨¸©R¡]micchā-ājīva¡^¡v·N¬°¤£¥¿·íªº¥Í­p¤èªk¡C

112. ¡§sammā-ajīvena¡¨À³§@¡§sammā-ājīvena¡¨¡A°Ñ·Ó Dīgha-Nikāya ²Ä22¸g¡AMahā-satipahāna Suttanta ¡]Vol. 2¡A­¶312¡^¡C¥t Sammoha-Vinodanī ­¶119©Ò¤Þ¥ç§@¡§sammā-ājīvena¡¨¡C§Y¥¿·íªº¥Í­p¤èªk¡C

113. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶289¡A¡§asammosāya¡¨ ¡]asammosa¤§¬°®æ¡^·N¬°¡u¬°¤F¤£¥¢¡v¡]anassanattha¡^¡C

114. ¾Ú Sammoha-Vinodanī ­¶290¡Abhāvanā ·N¬°¡u¼Wªø¡BÁcºa¡v¡]vahi¡^¡C

115. ¨­¡B¨ü¡B¤ß¡Bªk¤§ÀHÆ[§Y¡u¥|©À³B¡v¤§¾Þ§@¡A¨ä¸Ô²Ó¤º®e°Ñ¨£ Majjhima-Nikāya ²Ä10¸g¡ASatipahānasutta¡]Vol. 1¡A­¶55¡ã63¡^¡F©Î Dīgha-Nikāya ²Ä22¸g¡AMahāsatipahānasuttanta¡]Vol. 2¡A­¶290¡ã315¡^¡C

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­¶54 ¤Ú§Q¡m¤À§O½×¡D¿Í¤À§O¡D¸g¤À§O¡nĶª`

¤¤µØ¦ò¾Ç¬ã¨s ²Ä¤­´Á¡]2001.03¡^

¦Ó¦w¦í[116]¡@©ó¦³´M¦³¦ø¡]savitakka savicāra¡^[117]¡@¡B¥ÑÂ÷¥Í³ß¼Ö¡]vivekajam pītisukha¡^[118]¡@¤§ªìÁI¡C¦]´M¦ø¤§¤î®§¡]upasama¡^¡A¶i¤J¦Ó¦w¦í©ó¤º²b¡]ajjhatta sampasādana¡^[119]¡@¡B¤ß±M¤@¡]cetaso ekodibhāva¡^¡BµL´MµL¦ø¡]avitakkam avicāra¡^¡B¥Ñ©w¥Í³ß¼Ö¡]samādhija pītisukha¡^¤§²Ä¤GÁI¡C¦]¦Û³ß»·Â÷¡A¦¨´N±Ë¡]upekhaka¡^[120]¡@¦Ó¦w¦í¡A¨ã¥¿©À¡B¥¿ª¾¡]sata ca sampajāna¡^¡A¥H¨­¨ü¼Ö¡A¦¹§Y¸tªÌ©ÒºÙ¤§¡u¡]¦¨´N¡^±Ë¡B¨ã¥¿©À¡B¦w¦í©ó¼ÖªÌ¡v¡A[121]¡@¶i¤J¦Ó¦w¦í©ó²Ä¤TÁI¡C¦]¼Ö¤§Â_°£»P¦]­W¤§Â_°£¡A¤Î¦]¥ý«e³ß»P¼~¤§°£·À¡A[122]¡@¶i¤J¦Ó¦w¦í©ó¤£­W¤£¼Ö¡B±Ë©À²M²b¡]upekhāsatipārisuddhi¡^[123]¡@


116. ¤Ú§Q¤å§@¡§upasampajja viharati¡¨¡Aª½Ä¶¬°¡u¶i¤J¦Ó«á¦w¦í¡v¤§·N¡CA. K. Warder, Introduction to Pali «ü¥X¡§vi-har¡¨¡]«e¸mµü vi ¥[¤W°Êµüµü®Ú¡Ôhar¡^±a¦³¡]°Êµü¤§¡^«ùÄò¡]durative¡^ªº·N¸q¡A±`»P¨ä¥L°Ê§@µ²¦X¡CµM¦Ó¡A¦b¬Y¨Çµ²¦X¤¤¡A¨ä·N¸q¥i¯à²H¤Æ¨ì¶Èªí¥Ü¡u¡]°Ê§@ªº¡^«ùÄò©Ê¡v¡]duration¡^¡AÅܦ¨¸û¹³¨ä¥L°Êµüªº»²§Uµü¡C¡]­¶239¡^¦¹³B±N¡§viharati¡¨Ä¶¬°¡u¦w¦í¡v¡A§Y§t¦³«O«ùÁI©wª¬ºA¤§·N¸q¡C

117. ´M¡B¦ø¤§·N¸q¡A°Ñ¨£ª`100¡B101¡C

118. ¥ÑÂ÷¥Í³ß¼Ö¡A«üªº¬O¥Ñ©óÂ÷¥h¤­»\¦Ó¥Í°_¤§¨­ªº³ß¡]pīti¡^»P¨­ªº¼Ö¡]sukha¡^¡C¨ä¤¤¡A³ß»P¼Öªº®t§O¬O¡G¡u¹ï©ó¼Öªº©Ò½t¦ÓÀò±oº¡¨¬¬°³ß¡A¦Ó¥h¨É¨üÀò±o¤Fªº´þ¨ý¬°¼Ö¡C¡v°Ñ¨£¡m²M²b¹D½×¡n¡]¸­§¡Ä¶¥»¡A¥U1¡A­¶221¡^¡C

119. ¡u¤ºÀR¡v¡A¡u¤º¡v¬O¦Û¤v¤§¤ºªº·N«ä¡F¡u²b¡v¬O²b«H¡C©Î¥H¤GÁI¦]¤î®§¤F´M¡B¦øªº°Ê·n¦Ó¤ß±o²M²b¡A¬G¦W¬°¡u²b¡v¡C°Ñ¨£¡m²M²b¹D½×¡n¡]¸­§¡Ä¶¥»¡A¥U1¡A­¶236¡ã237¡^

120. ¡m²M²b¹D½×¡n«ü¥X¡u±Ë¡v¦³¤QºØ¡A²Ä¤TÁIªº¡u±Ë¡v¬°¡uÁI±Ë¡v¡A¨ä·N¸q¦p¤U¡G¡u¡y¦í©ó±Ë¡z¡A¦p¬O»¡«hºÙ¹ï³Ì¤W¼Ö¥ç¤£¥Í°¾¦V¬°±Ë¡C¡v¡]¸­§¡Ä¶¥»¡A¥U1¡A­¶241¡^

121. ¡m²M²b¹D½×¡n¨¥¡G¡u§Y¦]¨º¤H¹F¨ì³Ì¤W·L§®¤§¼Öªº¤TÁI¦Ó¯à¡y±Ë¡z¤£¬°¨º¼Ö©Ò²o¤Þ¡A¯à¥H¨¾¤î³ßªº¥Í°_¦ÓÅã²{ªº©À¦Ó¡y©À¡z©¼¥H¦W¨­¦Ó¨ü½Ñ¸t©Ò¦n½Ñ¸t²ß¥Î¦ÓµLÂø¬Vªº¼Ö¡A©Ò¥H­È±oÃٹġC¡v¡]¸­§¡Ä¶¥»¡A¥U1¡A­¶245¡^

122. ¡u¼Ö¤§Â_°£»P¦]­W¤§Â_°£¡v¡A¬O«ü¥Í²z¤W¤§­W¡B¼ÖªºÂ_°£¡C¡u¥ý«e³ß»P¼~¤§°£·À¡v¡A¡u¥ý«e¡K¡K°£·À¡v¬O»¡¦b¨º¥H«e¤w°£·À¡A«D©ó²Ä¥|ÁIªº«b¨º¡F³ß»P¼~¬°¤ß²z¤Wªº­W¡B¼Ö¡C°Ñ¨£¡m²M²b¹D½×¡n¡]¸­§¡Ä¶¥»¡A¥U1¡A­¶247¡^¡C

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