緣 起 性 空 看 人 生

寬謙法師

覺風季刊
第 19 期(1997.06)
頁12-15

86.4.1-3講於竹山明善寺

凡是宗教都有其共通性﹐也就是離不開信仰﹐沒有信仰也談不上是宗教﹐而且所有宗教都勸人為善﹐啟發愛心､博愛和慈悲。然而佛教不同於所有宗教的最大特色就是「智慧」﹐它不是我們世俗的知識學問或人生經驗﹔它是世出又世入的般若智慧﹐它是透過「緣起性空」觀照的般若智慧。

　 「緣起性空」的般若智慧﹐幫助我們認識人生､認識生命､認識有情眾生､認識宇宙萬物､認識宇宙人生的真理法則。但是對我們大家來說卻是生疏的､是難以瞭解的。因為我們一直在執著的煩惱痛苦中被束縛﹐而無法掙脫。我們習慣用肯定式的思考模式﹐我們習慣用自我作出發點來思考﹐也就是我們具有宿世深沉的執著習性──「自性妄執」﹐使我們無時無刻､隨時隨地作自私而錯誤的判斷與思考﹐於是煩惱､束縛､痛苦､無奈接踵而至﹐因此無法認識整個真相﹐所呈現在眼前的盡是顛倒相。

　 「性空」就是從否定自性存在的思想建立起﹐進而否定自性妄執﹐讓我們從宿世自性妄執的牢籠掙脫出來。「空」是佛法中一大難題﹐若能理解﹐在思考理念能力上等於跨越一大步。「空」不是空空如也的空﹐也不是觀想什麼都沒有的空﹐更不是透過推論將物質切成一半﹐再切一半﹐又切一半﹐無限的一半﹐即近乎鄰虛質的空。那麼空是什麼？不能從字面解釋含義﹐它不過只是個符號﹐一個否定式的符號﹐在佛經中有幾個常用的否定式符號﹐例如：不､無､空､非､､､它們的意義是一樣的﹐都是「否定」。否定什麼呢？否定自性！否定「自性」的存在。

　 那麼「自性」又是什麼呢？首先必須釐清佛法中普遍談到的自性﹐往往指的是「見性成佛」的性﹐也就是眾生本具佛性的性﹐自性即是佛性。但是般若系統所談的自性並非如此﹐而將「自性」作一個嚴謹的定義：單獨存在的特性､恆常不變的特性､真實主宰的特性﹔「性空」就是要我們明白宇宙人生中﹐盡十方遍法界皆不具有這些特性﹔否定這些特性的存在。不僅對有情眾生而言﹐更能週遍於無情的器世界。

　 任何能夠存在的事相﹐都是一個以上的因緣條件所構成﹐所謂因緣就是條件因素﹐不僅是見得到的物質條件﹐更重要的是還包含不見得看得見的﹐屬於幕後默默的､精神上的､心力上的､久遠以來就累積的因緣。所以單單一個的因緣是無法存在的﹐必須是眾緣和合才能存在。科學家們單純從物質方面﹐不斷追尋探索構成物質的最基本､最小的單元﹐卻隨著時代的進步而永遠有更基本的､更小的單元產生﹐這是永無定論的﹔因為佛陀早就看透單獨存在的特性是無法成立，也因為單獨存在的特性無法成立﹐必須一個以上的因緣互相和合而存在﹐一個個因緣相互和合而存在﹐卻也會相互影響產生變數。因此和合不過是短暫的現象﹐終歸因為因緣間之互動關係而又形成不同的排列組合﹐乃至因緣因緣間分崩離析 ﹐又形成因緣的離散幻滅而歸於無形。因緣不時地繼續排列組合﹐又由幻滅中和合起來﹐只是和合成的因緣不同於以前的因緣了。因而沒有永恆不變的現象﹐一切都是無常多變的﹔過程中﹐因緣並非靜止的和合﹐而是剎那剎那間都在變化，因此不是真實不變的，也不是由任何的力量能主宰。因此「性空」就是否定單獨存在、恆常不變、真實主宰的特性。

　 這樣一來，我們必須有個覺醒性的革新，從習慣肯定性的執著中走出，也就是開始使用否定式的思考邏輯。比方說：我們經常規定或者要求小孩子、家人、屬下、、、必須作什麼，必須作什麼以外皆不可作，無形間劃定了一個框框，使人感覺到壓力、束縛、不自在；愈是彰顯其權威性，則愈令人不悅，愈令人失去創造性。或許有人懾服於一時的脅迫，將就於現況，但總想設法跳脫出來，也就是並非心服口服。如果我們從否定的思考方式，反而制定不可做的事，剩餘都可以做，那麼可以做的範圍是否反而大得多了？佛陀就是如此教化眾生，什麼是不可做的？違反做人基本原則的道德規範！因此佛陀制定五戒，只要我們這輩子像個人，甚至來生也還能做人，所要遵守的就是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，除此之外都可以做。所以管教孩子，最好與孩子約定：不要違反道德、不要損傷身體、不要不學得一技之長、、、其他都沒有關係，給與更廣大的發展空間！而不是盯著孩子，規定只能做什麼，其他的一概不准。「性空」幫助我們否定不變的絕對性，讓我們嘗試各種不同角度的思考模式，尤其不妨試試逆向思考！

　 話說有兩位同事，好不容易安排了時間去打「禪七」。他們都有煙癮的問題，不過也想藉參禪克服這個壞習慣。一天、兩天、三天，他們都熬下來了，到了第四天，實在忍不住了，兩人私下商量想請示禪師。其中一位利用小參時間請教禪師，歡天喜地的出來，趕緊吞雲吐霧一番。另一位見了，心中大喜，也請教禪師，沒想到卻被大大地斥責，滿腹疑惑地請問他的同事怎麼回事？同事問他如何請示禪師的，他回答：「我請示禪師，參禪時能不能抽煙？」同事說：「我請示禪師，抽煙時能不能參禪呀？」這是個笑話，但卻提醒我們逆向操作，或許有轉機呢！

　 我們的思考方向往往是單向的，因為被執著所限制的緣故，所以都從自己本身出發，認為自己最重要、最寶貴，最有道理，因此常常公說公有理，婆說婆有理，而爭論不休，甚至可以無事變有事，小事變大事呢！「般若」幫助我們轉化方向，不由自己作出發，減低自己的執著，我們會發現減低自己一絲的執著，便獲得一絲的自在、清涼，也就是一絲智慧的來源。

　 我們是否希望身體健康？那麼就必須放下和革新自己懶惰、貪吃、偏食、、、的不良習性，堅持運動及均衡攝取食物的決心，並且懂得調劑身心，自然而然能獲得健康的身體。

　 我們是否希望家庭和樂？那麼必須放下自己的身段和權威，真心誠意地關懷家裏的任何成員，去理解每個人需要的是什麼，不見得我自己都能為他們做得到，但最少我能體諒、接受、包容他們了，家庭不就和樂得多了！

　 我們是否希望事業順利？放下只為自己追求名利的心，眼光放遠、心量放大，為更多的人也盡一分心力，（從為家人及員工，擴而為社區、鄉梓、社會、國家），處處為人著想，自然擁有好人緣、感召善因緣，許多事也就能迎刃而解，逢凶化吉，事業那會不順利呢？

「般若」幫助我們「應無所住而生其心」，這個「住」就是執著。當我們不起執著時，當我們能否定「自性妄執」時，會感受到的意境是光明的、空靈的、喜樂的，是從無明的摧破而產生的。也就是平和的、清晰的心，沒有得失、沒有束縛的一片自在。禪宗神秀大師的名偈：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。但是惠能大師因【金剛經】中「應無所住而生其心」開悟而作出「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」的確是略超一疇，因為惠能大師藉著「般若」否定式思想﹐否定「自性妄執」﹐思想自然能有所提升超越。我們身心陷在煩腦中﹐就是對「自性」的認知不足﹐妄執自性的存在；一但能拋下自性妄執的包袱﹐自然能身輕如燕﹐飛高鳥瞰。就好比說﹐我們沉陷在人群中﹐相互間較量的是名牌穿著､山珍海味､珠光寶氣､汽車洋房､､､的排場﹐但是如果我們保持一段距離或是登高往下看﹐這些名牌､品質的計較逐漸失去了作用﹔當我們再登高一些﹐連人都看不見﹐汽車種類､房子形狀､也已然分辨不出了﹔再更高些﹐山河大地呈現出一片寂靜﹐幾乎沒什麼太大的差別。

　 佛菩薩的心量也是如此﹐愈是能放下執著﹐愈是高超﹐如同登得愈高看得愈遠愈廣﹐對眾生的分別心也就愈小。因此唯有在佛菩薩慈悲的眼光裏﹐眾生是平等的；不管是達官貴人或是販夫走卒﹐都沒有分別﹐因為所有的眾生必須面對生死問題﹐誰都避免不了﹐佛菩薩不忍眾生生死之苦﹐只要是有緣者﹐必然伸出援手。為什麼必須有緣者﹐佛菩薩才能救渡呢？這也是「性空」的緣故！因為否定自性的存在﹐就是否定單一､不變､主宰特性的存在﹐佛菩薩不能是單獨地､一廂情願地度化眾生﹐眾生不起相應是無效的﹐是依然故我的。佛菩薩不能固定不變地度化眾生﹐反而要千變萬化､隨順眾生地﹐與眾生起相應﹐才能度化。佛菩薩不是萬能﹐不是能主宰一切的﹐不是絕對的權威﹐對眾生必須是相應的､互動的﹐才是能度化的。所以佛說：佛度有緣人！佛菩薩對眾生是沒有選擇的､是平等平等的﹐是無“相”的差別。所以【金剛經】云：「無我相､無人相､無眾生相､無壽者相」。在芸芸眾生中﹐個個因緣因為「性空」都是平等﹐都是無差別的。而各個眾生也是眾緣和合而生的﹐這裏的「無」就是否定自性的存在﹐無我相是因為沒有我相的「自性」的存在﹐也就是我相是會變化﹐變老變醜﹔我相是不能單獨存在的﹐是會受人影響情緒﹐是會隨歲月流逝而變化的﹔我相是無法主宰﹐無法永保青春美麗健康的﹐因此說無我相。

　 【金剛經】､【心經】都屬於般若系統﹐般若就是專門講解「緣起性空」﹐也就是以否定自性為主﹐所以充滿否定的句形。例如：【金剛經】常云：「無我相､無人相､無眾生相､無壽者相」﹐「佛說＊＊﹐即非＊＊﹐是名＊＊」﹐「若見諸相非相﹐即見如來」､､､。【心經】更是：是諸法空相﹐不生不滅､不垢不淨､不增不減､､､無眼､耳､鼻､舌､身､意﹐無色､聲､香､味､觸､法﹐無眼界乃至無意識界﹐無無明亦無無明盡﹐乃至無老死亦無老死盡﹐無苦集滅道﹐無智亦無得﹐以無所得故､､､短短二百六十個字當中﹐共出現了九個「不」字､七個 「空」字､十九個「無」字﹐「不」､「無」､「空」､「非」無非都是最典型的否定句﹐無非都是讓我們寬心､放下､解脫的﹐使我們能「心無罣礙﹐無罣礙故﹐無有恐怖﹐遠離顛倒夢想﹐究竟涅槃」。

　 最根本的就是能覺悟到﹐否定宿世劫以來自性妄執的習性﹐而自性妄執就如同黑暗，也就是無明。無明就是「惑」﹐對事情理不清﹐對人認識不明﹐內心充滿自怨自艾､忿忿不平﹐妄生煩惱､痛苦﹐因而不顧一切﹐造做惡業﹐隨後而受苦果。若怕受苦果﹐就得不造惡業﹐能不造惡業﹐必須內心是清明的､不惑的﹐而不是無明､煩惱的。「般若」像一盞明燈﹐能照亮內心的無明煩惱﹐甚至宿世劫以來的黑暗無明。因為黑暗或者光明都是無自性的﹐也就是不能絕對地､不變地､主宰性地存在。只要能點燃光明﹐黑暗自然消失無形﹔聚集光明的眾因緣能和合﹐形成黑暗的眾因緣自然幻滅離散。光明不是一點一滴一絲一毫地去吞噬黑暗的存在﹐而是全面性地､逐漸地､慢慢地展現。黑暗也是全面性地､逐漸地､慢慢地消失。如同露水一般﹐它們不是一滴一滴地順序形成﹐而是全面性地､同時地､逐漸地形成。所以當太陽漸漸地昇起﹐光線漸漸地明亮﹐溫度也逐漸升高﹐一滴滴的露珠便整片地､全面性地､逐漸地消失､化解於空氣中了﹔並不是一滴消失以後﹐再消失第二滴。因此雖然我們累積了宿世無限的業障﹐並非一點一滴地順序去消除它們﹐而是只要我們點燃「般若」的光明智慧﹐「般若」的光明智慧也像旭日東昇一樣﹐是漸漸地劃破黑暗﹐漸漸地顯現光明﹐黑暗的威力自然逐漸消失﹐如同黑暗的業障的影響力也會逐漸失去作用﹔一直到光明的眾緣完全和合﹐黑暗的眾緣也就完全消失離散了。一旦「般若」的光明智慧完全點燃﹐個人俱生我執的業障也就完全消除﹐不再來生死輪迴了。但是佛陀並不只教導我們解決自己個人問題﹐而是啟示我們發大心､行菩薩道﹐幫助眾生解決痛苦､煩惱､生死﹔所以菩薩有能力解脫自己個人生死問題﹐只因不忍眾生苦﹐不忍聖教衰﹐而作無生法忍﹐能世出卻更加世入﹐為眾生而忙碌﹐直至俱生性的法執也得到解決﹐全然地清淨無染而成究竟果！然而從凡夫眾生到成佛﹐是無量無數眾多因緣逐漸累積和合而成﹐是須要三大阿僧祇劫漫漫生死累積而成的﹐而陪伴我們在無盡生死中﹐仍然保有覺悟的菩提心﹐其中最重要的就是「般若」思想的培養﹐隨時隨地､無時無刻､生生世世地。因此透過觀照「緣起性空」而生起的般若思想是漫漫生死中的指南針﹐指引出正確､明顯､清晰的成佛之道！

　（別苑備有錄音帶出借）