禪子觀天台(一)
秀峰玄素
慈雲演音
第285期(1990.04)
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道者，路徑也，由此至彼也。故至道者，能至之道也，由凡夫而能至佛之道。至者，行所能至，非關難易，是行不行耳；至道既納凡夫，豈不納外道？故凡夫、外道，非謂於道之外者，而乃不知從何而行，不欲依道而行，或未至而自謂為至者。
何為凡夫？心意不息，向外求寶之人。寶則須臾難求，心惟執著煩惱，如渴鹿之狂趁陽焰，惟增其渴而已。
何為外道？棄有著空之人，向內求寶之人，故小中二乘，為佛所訶者，乃其未得謂得、未證謂證，非訶其不如凡夫也。
心者，貪嗔而已、愛憎而已，故遇順境則撿、遇逆境即擇，良由取捨之心，所以不能體會如如之意，如浮雲之遮日。故欲趨道之人，不逐有緣，蓋知外境因心而有、心因外境而能、能隨境滅、境逐能沉，心境皆妄，錯生迷亂而已。
凡夫但謂心能說法，故無心何能說法，以是譏他為自了，自奉為大乘。不知如來所言一切法者，即非一切法，是故名一切法；不知於一切法無言無說、無示無識、離諸問答，乃至無有文字語言，是真入不二法門。由妄心所體之法亦妄耳，不過以幻除幻、兩木相因、灰飛煙滅之方便也，是謂之道。住於空忍，自不能說法，然則逐於有緣，不過心病而已，又何能說法？多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通！如寒山詩曰：「我見人轉輕，依他言
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語會，口轉心不轉，心口相違背，心真無委曲，不作諸纏蓋，但且自省躬，莫覓他替代，可中作得主，是知無內外。」又如：「我見利智人，觀者便知意，不假尋文字，直入如來地，心不逐諸緣，意根不妄起，心意不生時，內外無餘事。」
何謂上根、下根？人人皆是未成之佛，皆能行而至之，何有上中下之等差？惟信之深淺、行之遠近不同耳，信能及之，雖路途遙遠，行之則終有至之日，不信不行，則他人亦不能代行得。是故能信能行，是謂上根；不信不行，是謂下根。如維摩詰經佛國品：「菩薩隨其直心，則能發行；隨其發行，則得深心，隨其深心，則意調伏；隨其調伏，則如說行；隨如說行，則能迴向；隨其迴向，則有方便；隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土淨；隨佛土淨，則說法淨；隨說法淨，則智慧淨；隨智慧淨，則其心淨；隨其心淨，則一切功德淨。是故寶積，菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」如法華會上退席者，皆不信之人也；如世之良馬，見鞭影則行者，是信而能行之人也。是故，心生不信者，為小根之人，譬如草木，被大雨而自倒；信而行之者，為上根之人，譬如大海，大雨蒙潤，百川眾流，卻入大海，不增不減。
何謂出世、入世？除三界之外，更有何界可出？然則何謂三界？謂欲界、色界、無色界。三界因何而有？因攀緣而有。故隨心所攀緣，而有諸界；若心無攀緣，則不離三界而不入於三界，是謂真出世也！以不離三界故，是出入世也！凡夫之所謂入世，乃依於妄心，作諸功德；所謂出世，不過出於此世，入於彼世，非真出世也，非真入世也！昔梁武問曰：「朕即位以來，造寺寫經度僧不可勝紀，有何功德？」對曰︰「並無功德。」「何以無功德？」曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」「如何是真功德？」
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曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」而今，明道者多，行道者少；說理者多，通理者少，不知，智者無為，愚人自縛，夢幻虛華，何勞把捉，執之失度，必入邪路。己之自縛，能解人縛者，未曾有也。
佛所說法，為度二邊，二邊者，有見無見也。有見者，或以無智故，但求身樂；無見者，或為有道故，修著苦行。佛欲拔此二邊，令入中道，故說種種方便。何謂中道？第一義也，涅槃正道也，而非中間之中也。蓋中間者，不出分別心，如左右之中，於左為右也，於右為左也；如上下之中，於上為下也，於下為上也，仍為左右上下，而不出於分別。有見者，變幻不實，故為假；無見者，無智慧方便，故為空。心者，分別也，對待也，故知非實，假亦非實，以空為假故；空亦非實，以假為空故。故知有本不有，因無而有；無本非無，因有故無，有無皆妄，假空亦妄，於此妄心所分別，假空外之中，亦妄也，是故一心三觀者，非第一義。如講止觀座主問於大珠禪師：「禪師辨得魔否？」師曰：「起心是天魔，不起心是陰魔，或起不起，是煩惱魔，我正法中，無如是事。」曰：「一心三觀，義又如何？」師曰：「過去心已過去，未來心未至，現在心無住，於其中間，更用何心起觀？」曰：「禪師不解止觀。」師曰：「座主解否？」曰：「解。」師曰：「如智者大師，說止破止，說觀破觀，住止沒生死，住觀心神亂。為當將心止心？為復起心觀觀？若有心觀，是常見法；若無心觀，是斷見法；亦有亦無，成二見法，請座主仔細說看。」曰：「若如是問，俱說不得也。」師曰：「何曾止觀。」如大珠禪師所說與龍樹菩薩所說，並皆無異，但後人錯解文字，生種種迷妄煩惱，於煩惱中，計有人我，竭力攻訐，於無為法中，恰如把火燒天，仰面自唾而已。
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由一心三觀，乃有破一分無明、證一分法身之誤，而以為不執著有無即為煩惱菩提不二。不知無明者，心也，心有種種分別相，故有種種無明，謂妄念無明、一念無明、無始無明。其所謂破一分無明者，乃離此無明相，入彼無明相，無明何曾破？須知，可破者惟無始無明而已。所謂破，謂之永滅，如圓覺經：「若諸菩薩，悟淨圓覺，以淨覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅。」又如：「一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離，遠離為幻，亦復遠離，離遠離幻，亦復遠離，得無所離，即除諸幻。譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，以幻修幻，亦復如是，諸幻雖盡，不入斷滅。善男子，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次，一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。」故知，身心客塵從此永滅，永離諸幻者，於妄心而言，是為斷滅，然則，諸幻不滅，真心何由發生？故於真心而言，諸幻雖盡，不入斷滅。此知譏他為斷滅外道者，正可顯其信虛行淺也。自心是佛者，非行至萬里無人處而能更進一步，不能證也，非謂妄心是佛，能作諸功德；妄心是佛者，乃解悟而非證悟也。
因何而有？隨行有相轉；因何而無？鳥去空中真。行者，取也；去者，不取也。不取內色外色，故能無。一切世界，始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，故生憂惱。若能精勤，降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷，貪瞋愛慢、諂曲嫉妒，對境不生，彼我恩愛，一切寂滅，佛說是人，漸次成就。至道何難？惟嫌撿擇而已，不取者方能得，取既起於貪愛嗔恚，堪忍者方能不取，如四十二章經：「離欲寂靜，是為最勝，住大禪定，降諸魔道。」又如：
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「忍色忍欲難，見好不求難，被辱不瞋難，有勢不臨難，觸事無心難。」堪忍者，方能漸次降伏其心，漸次成就，譬如濁水，久不攪之，方能漸次澄汰。財能買五欲之樂，不能買得法喜；色乃妄想習氣所薰習，無有實體，堪忍者心如金剛寶劍，財色 之則斷，如四十二章經：「夫為道者，如牛負重，行深泥中，疲極不敢左右顧，出離淤泥，乃可蘇息，沙門當觀情欲，甚於淤泥，直心念道，可免苦矣。」
如何謂之漸次？曰：漸除四病。先為任病，放縱愛欲者，為貪愛之奴僕，心念馳求不能自己，故沒於生死浪中，名利縱使得身，形容卻已憔悴，況復不遂者？故識者知無常之難以把捉，轉而進德修福，改惡念為善念，種此世之善因，求來世之福報，較之任隨無明更進一步矣。然則，慈悲如野鹿，嗔恚如狂太，雖轉惡念為善念，總未出愛欲之心也，故謂之作病。更進者謂，善念惡念同屬有念，念念相續，故有煩惱，若將萬念止於清靜一念，則非謂除其煩惱？此謂之止病者，蓋有因無而有，無因有而無，有念既可入於無念，無念焉不能復於有念？故比諸清靜快樂於煩惱苦，猶如比諸善念於惡念也，皆為相對者，如壇經謂：「不思善，不思惡，正與麼時，何為本來面目？」乃謂於此直去方能得道，非謂無念即是本來面目也，於此處多人錯會，盡謂已悟數十次，以此誇耀他人。若謂無念為本來面目，則於有念時無念何在？豈本來面目忽有忽無？若謂已悟數十、數百次，則此次之悟既是悟前非今是，前次之悟則為非悟矣，又何能悟數十次？此次之悟就來次之悟言，豈不為非悟？故知，所謂悟者，非證法身之悟也，乃為解悟之悟也，不出思量心。以思量心測度佛智者，如螢火之燒須彌山。止病者，既有清淨之一念，可知欲未盡也。