禪子觀天台(三)
秀峰玄素
慈雲演音
第287期(1990.06)
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又如首楞嚴經云：「當知十方無邊不動虛空，并其動搖地水火風均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。」昔有問於投子曰：「一法普潤一切群生，如何是一法？」師曰：「雨下也。」問：「一塵含法界時如何？」師曰：「早是數
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塵也。」
如大智度論：「問曰：若諸見皆有過失者，第一義悉檀何者是？答曰：一切語言道斷，心行處滅，遍無所依、不示諸法、無初、無中、無後、不盡、不壞，是名第一義悉壇。」當止之時，依於無見，非無所依也，此其一；止者不能遍，此其二；止心者以何心起觀？此其三；先止後觀、先觀後止，則有初後也，此其四；無心何能觀？故當觀之時，心行不滅也，此其五；觀空、觀假、觀中，則有諸法也，此其六；當觀之時，止在何處？故止盡也，此其七；有止有觀，故非一切語言道斷也，此其八，故知止觀者，非第一義悉壇也。第查止觀二字，未見於佛經，或謂止者定也，觀者慧也，恐或有誤，定慧一體，不是二，止觀則二，不離四相。定者滅盡定也，滅一切心也；慧者，無心而知也。或謂，無心何能知？凡謂無心不能知者，是情見而非智知也，情見者依於外塵，故有外塵則有、無外塵則無，此即「心如明鏡台，時時惹塵埃」者！有見無見皆為情見；無一切心，則不依外塵而知，是謂了了見，一切見，故能一體而不二，滅有無二見，常住不壞淨煩惱。
何謂外道斷滅論？愚謂斷滅有二種，一者行之斷滅、一者理之斷滅。行之斷滅者，淨業相續、展轉磨光、展轉澄汰。終至一念不生，心行處滅者，於妄心而言，謂之永滅，故能永離顛倒夢想；理之斷滅者，不求空忍，但逐有緣，而謂無心則如草木，心滅則一切皆滅，如此真相識滅，佛性何由發生？是故惟轉其口，不轉其心，貪財貪名，恣縱無明，自己是魔，妄言縱橫捭闔，破除魔軍。此二種斷滅，何者是外道？如楞伽經：「如是大慧，轉識
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藏識真相若異者，藏識非因。若不異者，轉識滅，藏識亦應滅，而自真相實不滅！是故大慧，非自真相識滅，但業相滅。若自真相識滅者，藏識則滅。大慧，藏識滅者，不異外道斷見論議。」故知，轉識（即心）滅時，非自真相識滅，但業相滅，而藏識不滅。外道斷見論議，但謂轉識（心）滅則真相識（佛性）滅，故不肯滅心也！故知理之斷滅者，同於外道。
或謂，加維摩詰經方便品，非謂：「佛身者，即法身也……從止觀生……。」？此或為三淨觀之誤，查前語：「從布施、持戒、忍辱、柔和、勤行、精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧、諸波羅密生。」可知，其乃相對於禪波羅密也。何謂三淨觀？謂奢摩他、禪那、三摩缽提，此三不過方便隨順之列舉也，如圓覺經：「善男子，無上妙覺，遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等，於諸修行，實無有二，方便隨順，其數無量，圓攝所歸，循性差別，當有三種。」云何奢摩他？「以淨覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安，由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像。」十方世界顯現故，知其非假、非空，蓋妄心境界不能知十方世界，諸如來心也。云何三摩缽提？「以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化，即起諸幻，以除幻者，變化諸幻，而開幻眾，由起幻故，便能內發大悲輕安，一切菩薩從此起行，漸次增進，彼觀幻者，非同幻故，非同幻觀，皆是幻故，幻相永離，是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。」從此起行，漸次增進故，知幻觀之尚未究竟；幻相永離故，知中道中無假。假、空皆幻相耳，實相中無幻相。云何禪那？
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「以淨覺心，不取幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙，無知覺明，不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用世界及與身心，相在塵域，如器中鍠，聲出於外，煩惱涅槃，不相留礙，便能內發寂滅輕安，妙覺隨順寂滅境界，自他身心所不能及，眾生壽命皆為浮想。」礙境，煩惱者，有相也；無礙境，涅槃者，空相也，永得超過礙無礙境，煩惱涅槃故，知中道者，無空相、假想也，真假混雜，豈可謂真？
佛教傳入中國者有二，一日教、一日宗，教者理也，宗者行也，理者謂識知，行者謂識滅。以識知者，以中國既有之道家思想理解佛經，謂空為無，謂無極為萬物之母，故有「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」之誤，及乎經中煩惱菩提不二，佛與眾生不二之語，則有無二字不能解矣，故引印度外道之四句百非，謂不有不無，即有即無，以調合有無之對立，斯則未出思量境界也。識滅者，既證如如之理，則隨意舉唱，發揮佛性妙理，方便接引，無處不是也。昔有問於神會禪師：「何者是中道義？」答：「邊義即是。」問：「今問中道義，何故答邊義是？」答：「今言中道者，要因邊立義；若其不立邊，中道亦不立。」
如證道歌：「吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論，分別名相不知休，入海算沙徒自困，卻被如來苦訶責，數他珍寶有何益？從來蹭蹬覺虛行，多年枉作風塵客。種姓邪，錯知解，不達如來圓頓制，二乘精進無道心，外道聰明無智慧，亦愚癡、亦小騃，空拳指上生實解，執指為月枉施功，根境法中虛捏怪，不見一法即如來，方得名為觀自在。」閱者或將三諦圓融之說拋於腦後可矣！