唯識觀是瑜伽行學之必然結論

胡曉光

慈雲演音
第287期(2000.05)
頁44-47

　    現在治佛學者，多用西方哲學為參考系，每每把哲學基本問題當成劃分佛學之性質的標準。由於佛學以心為主，講心樞論，所以治佛學者便認為佛學是哲學唯心主義。大乘唯識學有言「三界唯心」之說，故更被當成徹底地主觀唯心主義。這種判別是「格義」方法造成的，其實佛學唯心主義，不是西方哲學意義上的哲學唯心主義，而是一種瑜伽行唯心主義。可以說，全體佛學都是觀心治心之唯心主義。佛學不是嚴格意義上的西方哲學理論，因而西方哲學的基本問題，在佛學中也不被當成基本問題來看。

　    佛學是修道之學，是成佛之學，成佛在於開智，而智是心靈的妙能，轉識心為智心為佛學一大要旨。所謂哲學之基本問題，在佛學來看，是玄學，不是真實之學；也就是說，不是凡夫經驗所覺之境相。

　    佛學的出發點和基本信念是一個先驗的心物一體論〈佛學稱為心色不二、一真法界〉，佛學關注的是人生問題，以求證人生終極價值為目的。生存的人生總言為苦，離苦得樂就是價值的尋求。佛學認為苦之因是由於無明故，所以破無明是離苦的關鍵，滅盡無明就是智的升顯，由智的實現方有樂的獲得，因此佛學是一種純粹的心智之學。

    　東方文化有一個共同的思維方法，那就是都十分注重內省反觀，所謂盡心明心就是這種思維工夫。佛學也不例外，也是以反觀內省心性本然為工夫，它認為窮盡心性，即可轉變心用，化識為智，得無上道果。

　    東方文化思維是以人為中心，是人學。異於西方。佛教的瑜伽行法就是反觀內省的思維法，是理性與直覺統一的方法。然而西方哲學則一直是理性與直覺分開的，所以西方哲學之所謂學只是慨念的邏輯分析，而是一種對心性的直覺工夫。

        在佛學中，「法」這個範疇是最高範疇。然而「法」並不指客觀的物，如世界的物，而是一個觀念之「有」，「法」就是可規定性的「有」；而一切能規定性者〈能相〉是主體識。

　    所謂萬法唯識者就是講心靈之物，不能離心獨立存在，故為唯識有。佛學的唯識觀是根於瑜伽行工夫而來的必然理性結論。而瑜伽行本為人的共同之心用，「識」是一個先驗存在，它不是實體，它是功能。

    　把識當成精神實體，這是錯誤的認為，這是因為不知佛學的妙趣，以西方哲學唯心主義來格義唯識觀。當我們放棄西方哲學的參考系時，從佛學的具體實際情況來看唯識觀，我們就不難發現，唯識觀僅反對於瑜伽行為而言建立的，是為了強調主體能動性，「心尊心使，心為法本」而已。 

        佛學瑜伽行工夫是一種純思之學，是理性〈盡智〉與直覺〈如智〉有機相用的智能工夫。佛學所謂之心、之識都是現象學式的心識，並不是物在境域的實體之物，可供質測研究的客體。

    　人是萬物之靈，萬物皆備於我，我是觀念的主體，靈是主體的功能，我靈〈先驗之自我〉是邏輯居先性，唯識論就是這種居先性之學理。唯人有反觀之功，故人可謂萬物之靈也。

    　人學就是以人為本之學，人本之學就是心學，心學就是唯識學，可以說唯識學的體系構成，是標致東方文化思維的徹底完型。唯識學不是一種世界觀之學，而是一種轉變世界觀的方法論，它的最極境界是不可思議的涅槃本體，是宇宙無極的大全大道。唯識學的方法就在於轉識成智，這是瑜伽工夫的目的和必然歸旨。

    　無獨有偶，我國孟子的心性之學也近於唯識學。孟子講：「盡其心，知其性，知性則知天矣」，這是要達到「合內外為一道」「與天地合其德」的「天人合一」的無上境界。這和《易傳》的「窮理盡性以致於命﹂的理想是一致的天道理論。天道者即法爾自然之性理，佛學稱為涅槃法性，要得天道涅槃不是通過凡夫報身之官能可覺知，必須走內在超越之路，即反觀內心。因心性與天道是一道，佛學稱為「自性涅槃」。孟子之「盡其心」就是轉識心為智心，「知其性」就是見其本有之心性，「知性則天矣」就是內心性與外天道是一理而已，因此合內外為一道即是天人合一之成就，內外合一是誠之功，誠者無妄，就是專一瑜伽之工夫也。不過孟子心性學沒有精密的行持方法，所以在實踐上內聖之功是無效的，唯有佛學唯識學有完整的行持方法體系可傚用。

    　治佛學應從佛學實際情況出發，不要望文生義。多讀一些原典，就可能了解一些佛學的實際情況。佛學是實踐性極強的一種工夫，單從概念範疇上進行理性邏輯分析，本身就有偏頗，怎麼能得知佛學之實際哪？

    　編按：本文係學術界吉林大學胡曉光教授所談「人學即人本之學即心學即唯識學」，而其最極境界是轉識成智，達於涅槃本體的瑜伽〈相應〉功夫。並與儒家「天人合一」之說相參照。佛法是多方面的，勿限於一隅，故樂於引介學術界的佛學觀點。