華梵大學哲學系

孔子思想中的活水源頭
──「權」概念之探析

袁長瑞
第一次儒佛會通學術研討會論文集
(1997.12出版 )
頁1~6
華梵大學哲學系發行

本文全文由華梵大學哲學系提供，特此致謝

頁1

　　孔子思想中，有囿於時代因素的見解(如「夫三年之喪，天下之通喪也」，〈陽貨〉21)，有洞悉人情世事的體察(如「不思人之不己知，患不知人也」，(〈憲問〉32)。對於千百年後的我們，前者大都已經死亡，當可列入歷史檔案中備察；後者則歷久彌新，仍然可以標舉為人生的指導原則。而在這之中，「權」不僅是孔子思想中活的部份，更是其中的活水源頭，是其人生理念與道德教條(如「仁者愛人」(〈顏淵〉22、「己所不欲，勿施於人」(〈顏淵〉2、〈衛靈公〉23……)之得以免於僵化的「防腐劑」。也就因此，對於孔子思想的了解，當不可忽略對「權」此一概念的探析。而這也是本文寫作的動機。文分四段：

一、何謂「權」
二、「權」的培養。
三、「權」的實際應用。
四、結論。

試詳細說明如下：

一、何謂「權」？

　　從《論語》一書的章句脈絡中，我們可以看出孔子是一位致力於維護既有傳統與規範的人，如「子曰：周監於三代，有有乎文哉！吾從周。」(〈八佾〉14)、「子貢欲去告朔之餼羊。子曰：賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」 (〈〈八佾〉17)、「子曰：述而不作，信而好古，竊比我於老彭。」(〈述而〉1)。然而他的「吾從周」、「我愛其禮」、「信而好古」，卻並非食古不化的盲從或崇古賤今的全盤接受，而是隨機但合理且得宜地落實，如「麻冕，禮也，今也純；儉，吾從眾。拜下，禮也，今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。」(〈子罕〉3)。可以說，孔子終身的志業所在，就是要「隨機但合理且得宜地落實既有的傳統與規範」，以安身立命、以改造社會人心、以重整政治秩序[1]。而這就是所謂的「權」。

　　「權」這個字，在《論語》一書中共出現過三次：一次是指度量衡制度，用來描述堯、舜、禹、湯及周武王等聖王的政治措施：「謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。」(〈堯曰〉1)；一次是指合乎中道的言論，用來形容虞仲、夷逸這兩位隱居賢者的行事風格：「隱居放言，身中清，廢中權。」 (〈微子〉8)；一次是指對所學知的傳統與規範隨機但合理且得宜地落實，用來指出有志於道者未必都能達到此一狀況：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」(〈子罕〉29)

頁2

　　「權」之為對既有傳統與規範隨機但合理且得宜地落實，就是「毋意、毋必、毋固、毋我」(〈子罕〉)4)地面對與處理各種人情世事。它不是軟骨圓滑的鄉愿，也不是見風轉舵的投機，或毫無原則的隨波逐流，更不是「出不由戶」 (〈雍也〉15)、「觚不觚」(〈雍也〉23)地漠視、叛逆、甚至顛覆既有的傳統與規範；而是「疾固也」(〈憲問〉24)地因時制宜、因勢利導。它可以是一種「臨事而懼，好謀而成」(〈述而〉10)之慎思明辨的權謀，也可以是一種「從心所欲，不踰矩」(〈為政〉2)之「無可無不可」(〈微子〉8)的高超境界。而不管是權謀或境界，它是有其「磨而不磷、涅而不淄」(〈陽貨〉7)之「臨大節而不可奪也」(〈泰伯〉6)的根基與大原則存在。亦即，它是務本、有所取材、知所以裁之的：本、取、裁於對既有傳統與規範的真實了解與一己當下的真情實意，前者是智慧的展現，後者則是正心的顯露。而這也就是說，權之為對既有傳統與規範之隨機但合理且得宜地落實，是智慧與正心兩者互融互攝的成果。而這唯有「文質彬彬」(〈雍也〉16)的君子能夠做得到，一般人是無能為力的。一個文質彬彬的君子，必有足夠的智慧與當下即顯的正心，使得他能夠以「無適也，無莫也，義之與比」(〈里仁〉 10)的態度去面對與處理各種人情世事，進而「禮以行之，孫以出之，信以成之」(〈衛靈公〉17)能夠行事以「權」，就是中行、就是中庸之道。

二、「權」的培養

　　承前，權是隨機但合理且得宜地落實既有傳統與規範，是智慧與正心兩者互融互攝的成果，也是文質彬彬之君子德性的展現。然而，這卻不是一件容易的事，如孔子除了深有所感地指出「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」(〈述而〉27)、「不得中行而與之，必也狂猖乎」(〈子路〉21)外，更是一再地針砭時人無法兼顧禮儀規範與真情實義 (無法兼顧，故不得稱之為「智慧」與「正心」)的偏頗言行(當然更不用說他會對那些兩者皆無的離經叛道者如何的痛心疾首、以致於痛加指責了。如「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」(〈八佾〉1)：一種是徒具規範形式，但卻缺乏真情實意，如「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」 (〈八佾〉3)、「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」(〈八佾〉10)、「居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？」(〈八佾〉26)、「能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國乎，如禮何？」(〈里仁〉13)、「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」(〈陽貨〉11)；一種是雖有真情實意在，但卻缺乏禮儀規範的調和節制，如「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。」(〈泰伯〉2)、「好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。」(〈陽貨〉8)。[2]

頁3

　　困難之所在，亦正是契機之所在，權之精神的難以養成既然在於無法兼顧禮儀規範與真情實義，其養成之進路當然便是循此以往以求兼而顧之，而這亦即是增長智慧與涵養正心。實際上，這兩者是相輔相成(由增長智慧，可以涵養正心；正心受到涵養，亦有助於智慧的增長)，而又有著相同的進路：「就有道而正焉」(〈學而〉14)與「博學於文」(〈雍也〉25)。前者是親近已成就君子德性的有道之士，如前朝故老遺民；後者是嫻熟傳統儒家典籍，如《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》五經。

　　孔子是勤於向當世的有道之士請益學習的，如他自述「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」(〈公冶長〉28)子貢也說他學無常師：「文武之道未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？」(〈子張〉22)。而除此之外，他也是相當重視並且嫻熟五經的，如：「子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。」 (〈述而〉17)；「詩三百，一言以蔽之，思無邪。」(〈為政〉2)；「不學詩，無以言…．，。不學禮，無以立。」(〈季氏〉13)；「詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名。」(〈陽貨〉9)；「子謂伯魚曰：……人而不為周南召南，其猶正牆面而立也與！」 (〈陽貨〉10)；「禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。」(〈八佾〉4)；「樂其可知也。始作，翕如也。從之，純如也，皦如也，繹如也。以成。」(〈八佾〉23)；「子謂韶：盡美矣，又盡善也。謂武：盡美矣，未盡善也。」((〈八佾〉25)；「師摯之始，關睢之亂，洋洋乎，盈耳哉！」 (〈泰伯〉15)；「子在齊聞韶，三月不知肉味。曰：不圖為樂之至於斯也。」(〈述而〉13)；「子曰：吾自衛返魯，然後樂正，雅頌各得其所。」 (〈子罕〉14)；「加我以數年，五十以學易，可以無大過矣。」〈述而〉 16)，…‥。而「興於詩、立於禮、成於樂。」(〈泰伯〉8)這句話，更是直接點出了這些典籍在成就德性，亦即增長智慧與涵養正心上的關鍵與作用[3]。

　　也就因此，孔子教導門人弟子在面對有道之士與五經等典籍時，不僅要「見賢思齊」〈里仁〉17)、「多聞，擇其善者而從之，多見而識之」(〈述而〉27)，更要「學而時習之」(〈學而〉、「溫故而知新」(〈為政〉 11)、「敏以求之」(〈述而〉19)、「篤信好學」(〈泰伯〉13)，更進而由知之而好之而樂之(參見〈雍也〉18)

頁4

　　可以看出，這不僅僅是一種知識上的理解與背誦，更是日常生活中「能近取譬」(〈雍也〉28)地躬行與實踐。孔子所說的「誦詩三百，授之以政，不達。使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？」(〈子路〉5)以及「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」(〈學而〉 ……等，就是在要求有志於道者要把躬行與實踐擺在第一位。總而言之，唯有經由親近有道之士以及嫻熟五經等傳統儒家典籍這樣的進路，才能增長智慧並涵養正心，而至精熟的地步，則終能成就文質彬彬的君子德性，從而培養出權的精神。

三、權的實際應用

　　承前，經由親近有道之士以及嫻熟傳統儒家典籍，可以增長智慧並涵養正心，培養出權的精神。而一個具有權之精神的人，在面對與處理各種人情世事時，除了會有「質直而好義，察言而觀色」(〈顏淵〉20)的德性與眼光、從而能夠隨機但合理且得宜地展現出非鄉愿、非投機、非叛逆的權謀與境界外，更有「不可則止」(〈先進〉22、〈顏淵〉23)的智慧與洞見，而不致於「暴虎憑河，死而無悔。」(〈述而〉10)。也就因此能夠「坦蕩蕩」(〈述而〉36)、「申申如也、夭夭如也」(〈述而〉4)地「安」於他的所做所為。試從三方面解說如下：

(一) 在安身立命上

　　首先，在自身的體態上，能夠展現出「溫而厲，威而不猛，恭而安」(〈述而〉37)、「動容貌、正顏色、出辭氣」(〈泰伯〉4)之「溫、良、恭、儉、讓」(〈學而〉10)的神采與氣度。

　　其次，在各種不同的場合中，不僅能夠「言必有中」(〈先進〉13)地「不失人，亦不失言。」(〈衛靈公〉7)，並且能夠「周而不比」(〈為政〉14)、「群而不黨」(〈衛靈公〉21)、「和而不同」(〈子路〉23、「不器」(〈為政〉12)地隨機表現出合理且得宜的言行舉止(如「孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者、其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。」〈鄉黨〉1「朝與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。君在，蹴踖如也，與與如也。」〈鄉黨〉2……)

　　再者，對於財富的追求與生活狀況的改善，能夠有所為有所不為：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。」(〈述而〉11)、「富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」(〈里仁〉5 「不義而富且貴，於我如浮雲。」(〈述而〉15)

　　再次，在與人交往時，雖然是不拘小節地「貞而不諒」(〈衛靈公〉36)、不懷成見地「不逆詐，不億不信」(憲問〉33)，但並不會為人所蒙

頁５

蔽詐騙，所以當有人告訴他「井有人焉」的時候，他是「抑亦先覺者」(同前)地「可逆也，不可陷也。可欺也，不可罔也。」(〈雍也〉24)；而當面對「浸潤之譖，膚受之愬」(〈顏淵〉6)的讚言與誹謗時，也能夠明察慎辨、不為所動。

　　最後，對於自己的窮通禍福，不會患得患失，而是「不改其樂」(〈雍也〉9)地「不憂不懼」(〈顏淵〉4)、「人不知而不慍」(〈學而〉1)。

(二)在改造社會人心上

　　主要是藉助於教育，本著「有教無類」(〈衛靈公〉38)的精神，對有心求教的人不僅能夠「循循然善誘」(〈子罕〉10)地「與其進也，不與其退也」(〈述而〉28)，並且能夠「無隱乎爾」(〈述而〉23)地「誨人不倦」(〈述而〉33)、「未嘗無誨焉」(〈述而〉7)；更能夠洞悉其性格上的差異而因材施教(「子路問：『聞斯行諸？』子曰：『有父兄在，如之何其聞斯行諸！。冉有問：『聞斯行諸？』。子曰：『聞斯行諸』。．…‥求也退，故進之；由也兼人，故退之。」(〈先進〉21) 「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」(〈雍也〉19)，從而隨機點化(「吾有知乎哉？無知也！有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」(〈子罕〉8)；「不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。」(〈述而〉8)

(三) 在重整政治秩序上

　　為人臣，能夠不廢「長幼之節、君臣之義」(〈微子〉7)地「以道事君」(〈先進〉22)、「事君以忠」(〈八佾〉19)，也能夠「思不出其位」(〈憲問〉28)地「不在其位，不謀其政。(〈泰伯〉14、〈憲問〉27)，更能夠洞悉時勢地「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」(〈憲問〉14)或「邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」(〈衛靈公〉6)

　　為人君，能夠「居敬而行簡」(〈雍也〉1)地「使臣以禮」(〈八佾〉19)、「道之以德，齊之以禮」(〈為政〉3)，也能夠「務民之義」(〈雍也〉20)地「便民以時」(〈學而〉5)、「因民之所利而利之，擇可勞而勞之」(〈堯曰〉21) 更能夠「舉直錯諸枉」(〈為政〉19)地「舉賢才」(〈子路〉2)

四、結論

　　承前，經由親近有道之士與嫻熟五經等傳統儒家典籍的進路，一個有志於道者可以增長智慧並涵養正心，進而成就文質彬彬的君子德性與權的精神，以致於能夠在安身立命、改造社會人心、重整政治秩序等人情世事上，隨機但合理且合宜地落實既有傳統與規範。

頁6

　　這是孔子思想的活水源頭，是其人生理念與道德教條之得以免於僵化的防腐劑。可以說，透過權，孔子的思想方顯活潑，其教化的工程也才有圓成的可能。[4]

註解

[1] 如「子路問君子？子曰：『修己以敬。，曰：『加斯而已乎？』曰：『修己以安人。』曰：「如斯而已　
　乎？。曰：
『修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！』」(〈憲問〉42) 安身立命的修己以敬、改造社會人心
的修己以安人、重整政治秩序的修己以安百姓，可說是孔子的終身志業所在。

[2] 有子所說的「禮之用，和為本，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」(〈學而〉12)；以及子貢針對棘
成子『君子質而已矣，何以文為？』的話所反駁的『惜乎，夫子之誤君子也，駟不及舌！文猶質也，質猶
文也。」(〈顏淵〉8)都是在針砭那些偏重真情實意。而卻忽略以禮儀規範調節的言行之不足取。

[3] 為什麼嫻熟五經可以增長智慧與涵養正心呢？這是因為「書的功能在知聖王之道」、「詩的功能在觸動人
　之正心」、「禮的功能在安立人之正心」、「樂的功能在圓成人之正心」、「易的功能在知天命以順天
     命」(參見張家焌著，〈論語思想新探〉，《哲學與文化月刊》第十三卷第九期，p31-2)。如果能對它們的
     內涵有真實的了解與體會，則當然有助於智慧的增長與正心的涵養，而這也正是「興於詩、立於禮、成於
     樂，」這句話所要表達的意思。

[4] 所有的人生理念與道德教條，實際上都是「模糊」的，都沒有像數學上1+1=2那般一清二楚的內容。如
       孔子的「仁者愛人」、「己所不欲。勿施於人」，或許大部份的人都會無異議的接受這兩則人生智
       慧，但在實際的生活中，到底怎樣的行為才算「愛人」，怎樣的舉動才算「勿施於人」？可就見仁見智
       了。因為模糊，所以可包容來自不同生活經驗與關注焦點的不同詮釋(你大可因此說它真有開放性或創造
       性)，造成百花齊放的壯觀場面。當然，愈模糊包容性也就愈大(注解《道德經》的人絡繹不絕、歷久不
       衰，就是一個最好的例子)。然而，也因為模糊，很容易成為只是一些失之高遠的空話，為了避免這種狀
       況，所以急切需要加以實際的應用。但也因為模糊，所以在實際的應用中並無一板一眼的機械步驟可資
       遵循，因此愈需要隨機但合理且得宜地落實，而這就是「權」。可以說，一個缺乏權的理念或教條，若
       不速至僵死之地，就是易質變為吃人的禮教：反之，則是歷久彌新、永世不衰。