寧瑪派版 《死者之書》 的死後世界
輔仁大學宗教學系助理教授 許明銀
輔仁宗教研究
第三期（2001夏）
頁119-132
©2001 輔仁大學法學院
臺灣 臺北
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提要
被稱做《西藏死者之書》的文獻，其實並不是只有一種。藏傳佛教的四大派（寧瑪派、噶舉派、薩迦派、格魯派），有各自的《死者之書》。據 1919 年英國駐藏政務代表甘貝爾上校（Colonel Campbell）的報告指出：此書的版本當中，寧瑪派有七種，噶舉派有五種，格魯派有六種。甚至於西藏原有的民族宗教本教（Bon po），也擁有類似寧瑪派的《死者之書》。
目前在市面上所看到的，乃皆屬於寧瑪派者。在中譯本當中，以孫景風居士，譯《中有教授聽聞解脫密法》（上海佛學書局，1994 年），以及拙譯《中有大聞解脫》（香港密乘佛學會，2000 年）為譯自藏文原典之外，其他中譯本乃轉譯自英譯本，或來自西藏人上師的口述，至於其他派別的《死者之書》，雖知道其存在，內容則完全不清楚。
本文以拙譯書為藍本，抽出其中精髓加以介紹。內分前言、第一光明、第二光明、第三光明、寂靜尊和忿怒尊顯現、輪迴受生中有、閉塞胎門和選擇胎門、結論，共八部分。
關鍵字：藏傳佛教 、寧瑪派、噶舉派、薩迦派 、格魯派、中有 、寂靜尊 、忿怒尊 、受生中有。
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一 、前言
任何人只要活著的話，總有一天都一定要死。不光是人，連植物和動物都一樣。生和死不是各別的，它們是互為比鄰的。《雜阿含經》卷四十六說：「生者皆死，無不死者。」[1]
一般人認為，呼吸停止、心臟停止、腦神經細胞破壞時，死亡立即到來。血流停止的話，為了維持生命組織必要的氧氣和營養的供給停止，所以腦細胞也死亡。腦被認為是精神活動的中樞，所以腦死等於意味著精神的死，於是肉體、精神兩者當然要迎接完全的死亡。
可是寧瑪派版《死者之書》或一般西藏人，理解死的現象是完全不同的。呼吸停止和心停止，乃關涉到死的現象，不過未對死下定論。區分死和生，乃在於所謂「風息」（rlung）[2]的「意識」是否在肉體內？或是否出外已經不回到（不能返回）原來的肉體狀態之不同；身為物質的肉體雖然消滅，但是「意識」本身是不滅的。
這「風息＝意識」，具有作為生命能量的作用，和作為資訊接頭（terminal unit）作用的兩面。因此，有關生前記憶（業）等的個人資訊，自不待言；它與網狀宇宙的其他龐大資訊系統聯絡，再加上作為生命能量的風息作用，感覺、思考、移動等成為可能。也就是說，資訊一起動變成某種型態，於是獲得活動力。[3]
這部寧瑪派版《死者之書》，屬於「伏藏」（gter ma）經典，實際上被認定是一種偽經；[4]雖然如此，其價值未曾稍減，此適足
1. 《大正藏》，第二冊，頁 335 中。
2. 風息，西藏語為 rlung，梵語為 prāṇa。密乘所說體內風、脈、明點三者中之風息，遍佈體內一切脈道，五大種為性，不裂不滅，諸分具足，其性動故，故名為風。
3. （Books Esoterica 11 西藏密教之本），（東京：學習研究社，1994），頁40。
4. 西藏人佛教學者 Tshul khrims skal bzang（白館戒雲），（川崎信定譯《西藏的死者之書》）書評，《佛教學セミナー第 51 號（大谷大學佛教學會，1990），頁 84-86。山囗瑞鳳師，〈《死者之書》不是佛典），《每日新聞》（夕刊。1994.3.14）。
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以說明該內容，乃凝縮西藏密教或整個佛教的精髓，有以致之。
二 、第一光明
印度和藏傳佛教認為，掌管生命和意識活動的「風息」，透過「脈管」（nāḍī）的通路環繞體內。這裡可以認為，「風息」是道教所說的「氣」，和瑜伽所說的「波羅那」（prāṇa）。脈管是為了使風息環繞全身的通路，風息流動時，死亡未造訪生命體。一般認為，遍佈身體全部有七萬二千管的脈管，其中，以中脈、右脈、左脈最為重要。中脈（dbu ma）的上端通過頭頂，沿著背梁骨前，伸至眉間，下端到達會陰部（生殖器和肛門之間）。並行這中脈左右而上下流動的，是左脈管（rkyang ma，精脈）和右脈管（ro ma，血脈）。
外部呼吸停止（斷氣）、內呼吸未斷的那段期間，是風息融入中脈的時候。此時，心現為遠離戲論光明而更加閃爍，是為第一中有的法性光明，又稱作第一中有的基位光明。在這階段，有教導的根本上師蒞臨引導，或生前的修行熟悉者，立刻辨認出基位光明，風息進入中脈後，必定由頂上梵穴一道出去，解脫獲得無生法身。
這是西藏密教認定的最上策的死亡，不過一般人如果不能辨別那個第一光明而有疑慮時，進而即將出現所謂的第二光明。
三、第二光明
第二光明的出現，是在外部呼吸停止（斷氣）之後，經過吃一頓飯（大約二、三十分鐘）多一點兒的時間。隨死者生前善、惡的業力，氣息流入左、右兩脈管的任一個以後，從諸根（眼、耳、鼻、囗、生殖器等）任一孔穴外出，意識明朗朗地呈現出來，亦即，體驗第二光明。死者的識出了體外，死者本人未確切知道，是死了呢？還是未死昵？親戚與相關者，也將照舊地看得到，也
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聽得到他們的哭聲。這是所謂的清淨幻化身──不認識死或不死的──明朗朗會出現。又此時出現意生身，以香（乾闥婆）為食，心如幻化，諸根圓滿，通行無礙，死者意識和生前一樣，產生能見對象。
以上的兩種光明，是在死位中有（'chi kha'i bar do），亦即在臨終時的階段出現的。尤其是在第二光明階段的死者意識，和西方學界對瀕臨死亡（near death）的各種研究一致。譬如：將要死的人，死時只是神志昏迷，或失去知覺，但是，死者意識突然離開了身體，清楚地聽到醫師在為自己動手術，或宣告死亡。意識在同一房間，也可以穿過牆壁到走廊中，「看到」醫師和護士進進出出。……也知道房間裡面有誰？親人焦慮地在等待，或曉得哪些人正在喋喋不休漠不關心。死者不會相信自己死了，不會相信生命消失的該肉體是他的肉體。他可以隨心所欲地到處遊走，心情非常的舒服，行動不受拘束，好自在！
瀕死體驗者，清楚地「看見」拼命搶救死者的醫師，「看見」悲聲嘆息、哭泣的親朋好友容貌，和「聽得到」他們的哀嘆聲。但是對方看不到死者本人，也聽不到死者的呼喚聲。這個狀態，首次出現在從梵穴以外的任一孔穴外出之死者。這時業力的幻景尚未現前，故接受正確教導的話，定能解脫。但是若是仍然不能辨認光明，死者將進入更為加深迷惑的法性中有（chos nyid bar do）。
四、第三光明
美國醫師同時也是人工回生術專家的 M. S. Rolling，發表「典型的脫離肉體體驗」一文，其中提到：「……隨著逐漸熟悉這奇怪的狀態，他發覺到自己再度重新具有肉體。認為這新的肉體似乎很真實，感覺似乎由殊勝的五官所賜。……他注意到自己的肉體現在具備移動、他心通等無限的能力，具有幾乎無所不能的力量。
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那時，他聽到奇妙的聲音。發現他本人正通過被牆壁包圍的長且黑暗的通道。……穿過這隧道時，他置身於不可言喻的、美不勝收的光芒燦爛的環境之中……。」[5]
這典型瀕死體驗的描述，特別引人注意的是，臨死者從醫院等死亡現場離開之際，實際上感受到「新肉體」的獲得感和意識的解放、自在感，以及重新出現的幻影（vision）和聲音。
針對此，《死者之書》有詳細地記述。例如：在第二光明時，出現中有三身[6]的意生身，如前面所述地，它諸根圓滿，通行無礙。在第三光明時，會有所謂的習氣意生身（bag chags yid kyi lus），但這個是沒有實體血肉之軀；直到死者死後第十八日之後，有所謂「前身當生」，是死者先前的習氣身，如同一個血肉身出現。這與瀕死體驗的「新肉體」獲得感吻合。
同樣地，《死者之書》也提到：死者生前雖然是瞎子，或是聾子，或有殘廢等，但是現在於中有時，用眼睛看得見形狀，用耳朵聽聲音等，在感覺器官上完整無損，清晰而且齊全。又說不具有實體之軀的意生身，死者具有無阻礙地、直接穿透須彌山、房屋、土石、石山的一切，來去自在的能力。具有由業力所產生的神變，在一瞬間，死者能環繞連同須彌山在內的四大部洲[7]，之後只稍一憶念任何想去的地方，剎那之間就到達了。
這些能力與前兆，正是前引典型的瀕死體驗所敘述的，「注意到自己的肉體現在具備移動、他心通等無限的能力，具有幾乎無所不能的力量。」接著，瀕死體驗的典型例子，提到瀕死體驗者「聽到奇妙的聲音」，從「隧道」移往「光芒燦爛的環境」。關
5. 同註 3，頁 44。
6. 中有三身：指異熟身、習氣身和意生身。異熟身，乃生後未死之前，及生死中有，由於造積種種善惡之業。感到種種苦樂之報，稱異熟身。入眠未醒之前所有夢境中有，種種習氣現於夢中，故稱夢境為習氣身。死後尚未受生之前，即輪迴受生中有（死生中有），以香為食，心如幻化，諸根圓滿，通行無礙，稱為意生身。
7. 四大部洲：又譯作四洲，四大洲。佛書所說位於須彌山四方大海中的大陸：東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。
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於這一點，《死者之書》清楚記載著：在那個時候，出現聲音、光、輝（閃光）的三個景象之後，死者因怖、畏、懼三種情況之下，而昏倒過去。
瀕死體驗的報告指出，很多瀕死體驗者談到在離開肉體後，陶醉於聲音、色彩，或被妙不可言的光芒所包圍的感覺，不過其中也有瀕死者感到非常恐懼，或昏倒過去的。這般的不同，是由於死者的業力現前所致，各種的變化其實並不那麼重要。在第一和第二光明階段不能解脫，立即移到這第三光明階段的死者之最大特徵，乃在於出現業力的幻景作用。
瀕死體驗報告有不少個案指出，此時從意識出現的光和道（包含所有光景的幻影總稱），稱之為「神的世界」、「天使世界」、或「靈界」。但是 《死者之書》斷定那些全部是「幻景」。一切驚懼怖畏相（情緒、心情）當斷，應知任何相是己識（意識）現，應知即是中有之現象。
這時若是有正確的引導，熟識一切的幻景都是自識所現，定能從中有解脫。不然的話，在死者眼前將陸續出現諸佛、菩薩、天神和魔等幻景。
五、寂靜尊和忿怒尊顯現
第三光明的階段，稱之為「法性中有」（chos nyid bar do）。接著，《死者之書》將陸續出現的幻景，分成前七天的寂靜尊聖眾出現，和後七天的忿怒尊聖眾出現加以記述。這裏所敘述的幻景，即是西藏密教呈現出宇宙縮圖的曼荼羅世界之展開。從死者死亡第五日算起，為初週首七之第一日，在此七日之內，死者從心中出現寂靜尊四十二尊（文相）聖眾。其在第一日出現者為毗盧遮那如來雙尊，無隨從眷屬；第二日至第五日四天出現者，每天各有一方佛雙尊，隨同菩薩眷屬，共為六尊，前來接引；第六日中，除前五日已經出現之二十六尊，尚有四守護明王明妃八尊，六道
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六佛六尊，普賢如來父母雙尊，共為四十二尊，共成一大曼荼羅，於死亡後初週期間，從第五日起至第十一日止，證入寂靜尊之相。
在寂靜和忿怒兩部曼荼羅，共有一百尊，故稱百尊海會。唯在死後第七日中，倘有從喉穴所出持明聖眾十尊，此十尊為五部如來之裸體化身，攝在百尊之內，故俗稱寂忿兩部曼荼羅為百尊海會。
復次，在死亡日第十二日起，為次週二七之第一天。此七天中。從腦穴中出現忿怒尊五十八尊（武相）至第十八天為止，至此法性中有之期間已過，以後即進入輪迴受生中有（srid pa bar do）而七七期滿，死者在第十八天以後進入輪迴受生中有期間，所有以前寂忿幻象，均隱沒不現。連在死亡後四日之悶絕 （昏厥）位中有四天算起，共為五十三天。雖然說中有期間有這麼久，但是《死者之書》只就初週首七的寂靜尊聖眾，和次週二七的忿怒尊聖眾之出現加以敘述，故若能針對每一天出現的情景，正確地對死者給與指導，定能以圓滿受用身成佛。
事實上，任何的景象多麼真實，都應該了知是自己心中現起的影像，只不過是幻影而已。《死者之書》重複說明，有無此認知是解脫或輪迴之關鍵所在。
其中提到：閻羅法王之身形大者，與虛空相同；身形中等者，高如須彌山，充滿整個世界，而來到你面前。……肚子大、脖子小，手持刑板，囗中發打、殺的聲音，喝腦髓、撕裂身首、取出內臟，以如此相狀，充塞一切世間，而來到你面前。……你現在已成為習氣意生身，故雖被殺、被砍，也不死。實際上，是你空性的本來面貌，所以不需要害怕。閻羅王等，也是從你自己意識的本光所現起，故不具有實體。空性無損於空性。除了你的意識之本身力用所現起之外，外面所有的寂靜、忿怒、飲血諸部，及異類面首、虹光、閻羅王的恐怖體形等，肯定都沒有實體。若能如此了知的話，一切的恐怖，當場解除，無二地融入後而證得佛位
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例如：初週首七之第六日，意即死者死後第十日，此日共有佛四十二俱來接引，形成一大曼荼羅。要之，那些佛國土，也不是另外存在的。那些佛國土，是你自己的心的四方與中央，合為五方而有的。現在從你的心中，出現於外，而顯現在你自己的前面的。那些的佛身，也不是來自其他東西，是你自己的心（意識）本具力用，任運成就的，故應該熟識是如此的。
因此，了知任何顯現，一切都是你的意識（心）之力用，若能認取，死者在法性中有期間獲得解脫。
對於不熟悉修習者，與諸有罪者，由於恐懼怖畏和惡業的牽引，不易辨認出來，於是死者移入下一階段的「輪迴受生中有」。
六、輪迴受生中有
《死者之書》說：直到昨天為止，出現法性中有，但是你不認識，所以必須在這兒（輪迴受生中有）漂泊。這階段的死者，具有意生身，正如前面指出者，有各種神通力，只稍一憶念任何想去的地方，剎那之間就到達了。可以看到想看到的、聽得到想要聽的聲音。有這樣的身體，如在睡夢中，會見家鄉與諸親屬關係。雖然向你的親屬們說話，但是他們不會回話；看到親戚與家人哭泣，你想：現在我死了，該如何是好？而生劇烈的痛苦，就像魚兒聚集在熱沙上的痛苦，現在你在覺受。……你搖動，由於業風的緣故，你沒有休息的權利。你的明智（意識）無所依靠，正如鳥羽被風追逐，有騎上風馬之後，任意飄搖。而且你對所有哭泣者，說：「我在這裹，不要哭！」但是他們聽不到那聲音，所以你又思量：我已經死了！由是現在你有極大的痛苦。……不分晝夜，如秋季天空的光、白茫茫一片經常不斷地而來。像那樣的中有，或一七、或二七、或三七、或四七、或五七、或六七、或七七等，也有出現四十九天的。一般說來，輪迴中有的痛苦為二十一天。這是隨業力而定，不是千篇一律的。
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又說：即使是食物，也只有為你擺設的才能吃，而且出現連朋友也不能確定（靠不住）的時候。那是意生身徘徊於輪迴中有的特徵。另外，罪大惡極者們，由於業造成的許多食肉鬼、羅剎，手拿各種兵器，轟隆隆地、兇暴地傳來「打！」、「殺！」等的聲音。也出現被各種可怕的猛獸所追趕的景象；也將發生雨雪和暴風雪和黑暗，與被許多人追趕的幻影。山崩塌聲，湖水溢出聲，火燃燒的巨響，和颳著大風聲，你害怕它們而輕率地逃走，卻在前方被三座懸崖隔開；墮落在白、紅、黑的三個悲慘深淵，好像就要發生。……這個其實不是深淵，是你的貪瞋痴三毒。另外，對於集積資糧，而且純正地奉行佛法之人士，則以諸受用圓滿，自前面來迎，而親身經歷（親證）各式各樣種類的幸福圓滿。
總之，輪迴受生中有階段，死者再度體驗各種的幻影。該幻影全部是基於死者生前所造的業而出現的。不過，不管那些是什麼情景，全部都只不過是幻影。因此，勿貪著、恐懼或陶醉於其中，將明智（心識）安置在無修、不散亂的大手印[8]狀態下，死者可以證得解脫。
像那樣雖然作了許多遍引導，但是由於極強的惡業力量而難以辨認出來，從那時起，前生的身形，將逐漸不清晰，而來世的身形，將漸成清楚。因此，六道眾生的六種光升起，依業力生於何道，則該道之光升起最明顯。
《死者之書》提到：天道的光，是出現一種不顯眼的白光；阿修羅（非天）道的光，是一種不顯眼的紅光；人道的光，是一種不顯眼的蔚藍色；畜生道的光，是一種不顯眼的綠色；惡鬼道光，是一種不顯眼的黃光；地獄道的光，是煙霧，那些共六種光出現。那時，你的身色，也呈現出投生於何道的光色。
在任何景象出現時，《死者之書》都作了詳盡、殷切的引導，
8. 大手印，大印。舊密所說究竟果位或殊勝成就，極無變異之樂，與第一剎那所得印證此樂之一切種色，無虧無盈，體性如初，乃至虛空未盡，常住常靜，斯之謂印；斷、證、心德三大具備，斯之謂大，故名大印。
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故仍舊有解脫的機會。但是，那些修習十分差，不熟悉者，仍然未能認識，所以還是錯亂，而將徘徊於胎門。於此，「閉塞胎門教誡」，很重要。
七、閉塞胎門和選擇胎門
到了這個階段，仍然有解脫的機會。最後的這個機會，是所謂「閉塞胎門教誡」。此時，男女交合的幻影，對你出現。其中，閉塞胎門方法有五種。每一種都有中肯、切要的引導法。例如：第一種方法，出現男女交合的幻影，目睹它的時候，當憶持正念，不入其間。觀男女父母雙身，即是上師父母雙尊，向他們頂禮，意存供養，竭誠恭敬，請求正法，只稍專注一意，就一定能夠閉塞胎門。
依 《死者之書》的這些引導，上中下三根補特伽羅（人），不解脫是不可能的。其中原因有四點：
（1）因中有之識，各具「有漏神通」，上師他對我所說的一切，都聽得到。
（2）雖是又瞎又聾，但在此時，六根齊全，故任何言說，都能理解。
（3）常被恐懼怖畏所逼，而心想念著「怎麼辦才好呢？」，心具足不散亂，故一切言說，我能聽從。
（4）因六識無所依 （不具有身體），故欲樂專注何處，直接可以到達，因此六識易於調御。
又說：記憶力以九倍於生前，明晰靈敏，故生前儘管愚鈍，但是在此時，由於業力的關係，神志清醒起來，不管被教導什麼，都具有修習智的功能，與具有如此要點的功能之故。因此，為亡者作法事，必能奏效，其理由亦復如是。儘管如此，由於熟悉善業較少，和從自初本來，於熟悉（串習）不善業太大，以及由於罪障勢力和大蘊的勢力，雖然傳授引導，但是不能解脫者仍有很多。
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因此，又當宣說一甚深選擇胎門之教授。
《死者之書》針對生於何處的特徵，都有詳細的敘述。例如：若生於南贍部洲時，將可看到心喜的美宅華廈，如果要投胎的話，可以投胎。若生天道時，將可歡愉地看到各種珍寶所成的頂好的越量宮。可以住那裡，所以可往受生。若生畜生道時，則見到石洞、小屋和煙霧的情景。亦不可進入那裡。
由於業力的牽引，你想不去，但是自己不由自主地必須前往。索命鬼（閻羅鬼卒）和劊子手自前面牽引。黑暗和狂風、大風沙、嘈雜聲、雨雪、冰雹、刮大風雪，而你產生想逃避的心情。那時你驚慌而去尋找保護者，所以逃入前面所說的華廈，或岩穴，或地洞，或森林中，或蓮花等的圓花瓣內，躲藏在其中，恐懼外出。心想著「現在不可以從此外出。」由於畏懼與它分離，所以你非常執著那場所。其次，若外出時，你疑慮會遇到中有的那些恐怖，故你害怕且畏懼那些情景，所以你躲藏在裡面，而取得任何一個不好的身體，於是要領受各種的痛苦。
復次，有兩種選擇法，一為清淨佛土遷移法；一為不淨輪迴胎門選擇法。《死者之書》指出：由你任選一嚮往佛國土，專注祈求，至心虔敬，心勿散亂立刻往生該佛國土。再者，如果不能如願，而喜歡入胎，或有可能需要入胎的話，有選擇不淨輪迴胎門的教授。這如同前面，應該選擇洲（大陸），且以你的神通力，應當投生佛法傳播之地。其後，在化成不淨的污穢物質內，你受生，所以出現那些任何的情景，你不要執以為真實，勿持愛憎之相，應當選擇好的胎門。一心專注希求，應可入胎。同時，對所入之胎，應當放光加持，觀想成本尊無量宮。對十方諸佛、諸菩薩、本尊，特別是對大悲觀世音菩薩啟請，而請求灌頂。應以如此欣樂（信受）而入胎。
復次，選擇胎門，此亦有犯錯的危險。緣於業力，將好的胎門看作是壞胎門，將惡胎視為善胎，而有弄錯的危險，故此時，選擇要領也很重要！該要領為即使出現善胎情景，對它亦不可生
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貪愛！即使出現惡胎情景，亦不可懷恨！無善惡、取捨，遠離愛憎，安往在大等捨（非苦非樂）的本性中，這是清淨甚深的要點。
八、結論
《死者之書》在結論時指出：本法如理（依照規矩）修作，諸有證悟高深之瑜伽士，在臨終時，已能遷識往生（破瓦法），而不須進入中有，一直向上證大解脫；有一類較低劣瑜伽士的具有修持之人，在死位中有之後，認識法性光明，方可扶搖直上成佛。又其次者，在法性中有時，每七天之中，寂靜尊和忿怒尊幻影逐步起現時，由於業報和根器的不同，一次不能解脫，再一次就能夠解脫。因在中有期間，險峽甚多，在何處認悟，即可於何處解脫。復次，福報差和罪障大，以及諸大惡業者，再往下必須在輪迴中有漂泊。其中，指示種類，不止一次，如梯階那麼多，故一次縱不認識，但是再一次而能認識，即得解脫。
另外，上述人士之中，像福報差人士，因不認識，而為恐懼怖畏所牽制下去，仍然有選擇胎門之教授，指示種類，不止一次，依次地有很多種，所以一次不能認識，而能認識另一次者，亦即攝受對境（所緣），有生上界無量功德。
最後，最低下如畜生一類之類，由於皈依三寶之功德，可從惡趣返回，獲得寶貴人身、暇滿[9]圓滿之身，在來世，得見上師、善知識，獲得教授而解脫。因此，本法是不需修禪定的法門，是見法即得解脫、是聞法即得解脫、是唸誦即得解脫的甚深教授。即使三世一切諸佛，亦無法找到更勝於此的教法。相傳在西藏密法當中，有不修而成佛（ma bsgom sangs rgyas）約兩種法門：一為遷識往生的「破瓦法」；一即本法。蓮華生大士亦言：「修而成佛
9. 暇滿：「瑕」謂八百暇，即遠離地獄、餓鬼、畜生、邊鄙人、長壽天、執邪見、佛不出世、暗啞等八種無暇。「滿」謂十圓滿，指生為人、生於中土、諸根全具、未犯無間（離諸業障、未作無間業）、敬信佛教、值佛出世、值佛說法、佛法住世、入佛法和有善師。前五為自圓滿，後五為他圓滿。
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眾皆有，無修之法我獨有。」此即指本法及「破瓦法」兩者而言。職是之故，寧瑪派版 《死者之書》所描述的死亡過程，與瀕死體驗報告多所吻合，且具有近代心靈學研究無以倫比的先驅指標作用，它已超越了佛教的範圍，對人類的心靈何去何從有具體深入的描述，故深信它經得起自然科學的實驗應證。
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The Book of the Dead: The rNying ma pa
edition of the
Tibetan Book of the Dead on the World After Death
HSU, Ming-Yin
Abstract
The writings regarded as the literature for the Tibetan Book of the Dead in fact are not of one group, because there are four major seats of the Tibetan Buddhism (rNying ma pa 、 bKa' brgyud pa 、 Sa skya pa and dGe lugs pa), each has its own the Book for the Dead. According to the report of Colonel Campell, who was the U.K. Administrator in Tibet in 1919: among the different editions of this Book, there are seven versions in rNying ma pa, five in bKa' brgyud pa) six in dGe lugs pa, and even the Tibetan indigenous religion: Bon, also has a Book that is similar to that of the rNying ma pa. So far, the publications that have been available to us are of the rNying ma pa. Concerning the Chinese translations, besides that of Mr. Sung, Jing-Hon and mine translated from the Tibetan original, others come from the English translations or from the Tibetan guru's oral recitation. Although it is said that other sects have their own Book, but we have not any idea of the contents.
This article is the best selection in my translation, which includes the Preface, the First Clear Light, the Second Clear Light, the Third Clear Light, the Mild Deity and the Fierce Deity Reality Between, the Orientation to the Existence Between, the Blocking a Door of the Womb and the Choosing a Good Womb, and the conclusion , eight sections totally.
Keywords : Tibetan Buddhism, rNying ma pa, bKa' brgyud pa, Sa skya pa, dGe lugs pa, the Between (Tib. Bar do), the Mild Deity, the Fierce Deity, the Existence Between.