「空」理淺探
謝雲飛
貝葉
第七期
頁19-21
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一、先悟人身之渺小
悟「空」是一門高深的學問，凡人只要是有著以「自我」為中心，以「自我」為大前題的主觀，則要想探求佛學中的「空」理，也就無異於入水以撈月、緣木以求魚了。因此，吾人如有意於探求佛學中的「空」理，至少要先從体悟「人身自我」之渺小開始。
在整個渺不可測的、無際無極的宇宙之中，人，只是萬物之一，與其它的木石犬豕、風雨塵埃之同為萬物之一是一致的。但是，因為「人」是理智的動物，其思想可以超越萬有，其聰明冠乎萬物，於是就以自己的智慧。建立起「你」「我」、「客」「主」、「彼」「此」的對待觀念，終而以主觀的心念之所感，以「自我」為中心，以所見、所聞、所知、所感為範圍，而把自己限在一個主觀的局面當中去，以所見、所聞、所知、所感、甚至以所得為「有」；以所不見、所不聞、所不知、所不感、所未得為「無」。於是，人人以肉身之所能，追求物慾，爭奪權勢，輾轉於橫流的慾海之中，號叫於殘暴的霸權之門，明爭暗鬥，強奪豪搶，殺人放火，姦淫擄掠而無所不為之矣。其實，人是可憐的一種小動物，如果能自覺地跳出萬物之外去回看處身在萬物中的「自我」，則你將會發現這個「自我」與木石犬豕、風雨塵埃並無不同，都只是萬物之一而已。若以純客觀的看法來看萬物，「人」既是萬物之一，而人的体積之大比不上大象鯨魚，人的力量鬥不過一頭牛，人的生命之長比不上一隻小烏龜，人的目力比不上一隻小貓，人的嗅覺比不上一隻小狗；而計人之所知，即使是窮畢生的精力去學習、研究，能知的事物依然是微乎其微，少之又少的。人在萬物當中，既是那麼可憐、微弱、無能為力的一個小動物，則其可貴又在那裏呢？至於那些妄想以人類的這一點點微力控制宇宙，改變自然，建立霸業，據天下為已有，期能長生不老，永享天年，得人間之至樂，求生命之永福的人，則其想法之可憐、可笑也就更甚了。
二、次悟人世之無常
其實，用前述的那種看法來看宇宙，已有根本上的錯誤，至於以「自我」為中心，視人類為至上，則更是大誤了。以佛的觀點來看，宇宙萬有，只是一個「空」，人之所以視之為「有」，那是因為人心塑造的結果，所謂「心」，是一種含義無極，沒有時間和空間限制的一種抽象境界，並非常人所指的「肉團心」。佛以「心」為宇宙萬有之根本，而「心」有真妄二門，「真心」是不生不減，常住不動的；惟「無明」一動，則可由「真」生「妄」，於是就產生了大千世界，與夫宇宙之萬有，而此所生之萬有是生滅不已、流轉不止的。這種無已的生滅，不止的流轉，佛家稱之為「無常」。以現實人生來說，凡人之所見、所聞、所知、所感，諸如草木蟲魚，山川谷澤、飛禽走獸、陌頭楊柳、隴畔雜花、晨風夕月、春風秋雨，故國斜陽、舊家喬木，都一概名之為萬物。而生死轉變、聚散有時、貧富交替、貴賤遷流、春夏更迭、秋冬轉換、昏明暗旦、今歲明年、繁枝枯葉、滔海桑田、及夫古來今往之變化，則謂之為「無常」。人，到目前為止，還未發
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現有長生不老之術，而字宙也未必就是永恒的，一切都處在「無常」的變化之中，「無常」遺人以愛，變化予人以苦，尤其是當人們在物慾中打滾，妄想貪盡世上所有的財物，掌握世界霸主之時，一旦他發現自身是會衰老的、會死亡的，貪來的財物一分也帶不到陰間去，掌握的權勢終當撤手讓給他人，則「無常」給予他的痛苦，更是超乎常人之上千萬倍的。那麼，這種因「無常」而引起的痛苦，將如何解脫呢？學佛是一條極好的道路。不過，這條道路並不是輕易可得的，必須痛下決心，參悟苦修，才能漸漸接近的。
三、從清淨心念做起
在參禪學佛的過程中，第一件要事就是要「清淨」，所謂「清淨」，不僅僅是齋戒沐浴、焚香頂禮而已，主要的還是要求心境的清淨。通常最妨礙人們學佛的，是人的雜念，而這裏所指的雜念就是指人慾方面的雜念、感情方面的雜念而言的，人体若從「生理」「生物」的觀點來看，則人是動物之一種；既是動物，則諸如一般動物所有的飲食男女、好逸惡勞、貪得無厭、兇殘自私、好勇鬥狠等的不良本性，人都是與生俱來便已兼備了的，而這些不良本性正是學佛的大阻礙。所以學佛的第一步驟，就是要排除這些雜念，而把心境清淨起來。
清淨心境的方法，第一步，就是要「隔絕」，所謂「隔絕」就是把自己的肉身從物慾世界中跳出來，而與物慾世界隔離開來，此即所謂跳出紅塵，「紅塵」也就是物慾世界。因為未經修鍊的人心是飄搖不定的，如果在滾滾的紅塵中處身，五色迷人，五音醉人；而綽約女流，穿紅著綠、傅粉塗脂，明眸皓齒、雲鬢朱顏，一顧令人心搖，再顧而不知此身之為誰矣。至在飲食方面，則如五味烹調、割鮮厭肥，牛羊五牲、烘炙醃臘，酸甜雜陳、醇醴滿甕，食前方丈，香傳五里，一嚐而美，再嚐而迷，終而不知人間更有他物矣。至若錦衣紈袴，車馬紛陳，高樓廣廈，冬溫夏涼，奴婢陪宴，臧獲侍游，兼有權勢在握，厚祿當前，方窮奢極慾之不暇，又安有一念以及於此身之為「空」？以此可知，要清淨心境是一件很不容易的事，也就因為如此，所以學佛的人非從隔絕物慾做起不可。古來的大佛寺之所以遠離人烟，深藏於高山峻嶺之間，其原因即在於此。一因名山勝景可以陶冶學佛者的心境使歸於自然之質實；二因遠離俗世紅塵，可把一切引人昏眩的物慾隔絕而漸趨淡忘；兼以經讖佛號、潛修苦練，久之此心漸入於靜、漸近於定，終而可落定於所修的佛理之中，然後對於所修之道，才會有其寸進。正如一桶混濁的泥水，置於一個沒有外力搖盪的安靜之地，久之泥塵漸落，終而定沉於桶底，此時水中清澈自現，光明也就可見了。
四、由無常直透空觀
人生的痛苦，佛陀歸納的結果凡有八種，此八苦即「生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、無常」，這八苦之所以產生，是因為有我們這個肉体，尤其是跟我們肉体所產生的「自我」這個意識有關，也可以說我們的肉体和「自我」意識是造成一切痛苦的根源。因此我們為了要解除這個人生的痛苦，就要設法如何地覺悟到肉体及「自我」意識是一個虛空的「假相」。
悟空之道，首在淨化心念，勤唸佛號是可以幫助掃盡雜念的，心念淨化了以後，進而便是多讀佛經，勤事參禪會悟，到末了終可悟到「空」的真諦，則此時一切的人生之苦也就解脫了。其實，彿家所提出來的苦，並不是單純的生活感受上具体的苦，而是一種人生意義上的苦，是抽象的、從「無常」中抽衍出來的「苦」。「無常」是指萬物的生滅、變滅、關於「變化」的概念，凡是談哲學，總一定會遇到的，不過一般哲學對於「變化」不採取佛家的看法，所以也就不認為變化是有「苦」的。在中國的儒家，往往把「變化」看成是一個「化育」「成德」的過程，而佛家則把「變化」看成只是一個「變化」，稱之為「無常」，所以「苦」也就從「無常」中產生了。因為宇宙人生是變滅無常的，所以就產生了「因緣」，「因」是主，「緣」是條件，此如歌唱作畫的人，必須靠別人來捧場，才能成就他的聲名；事實上，任何一個有成就的人都須有人捧場的，只是捧場的方式各異罷了。這個「捧場」就是「緣」，也就是條件，去掉了這個條件，就不足成功那個「果」，所以說每一件東西都是「無自性」的，不能獨
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立的，你依靠我，我依靠你，因此一個人的成就，也就成了大家互相的複合体了。所以「因緣」也叫「依他起」，佛家所見的「心理」──佛者稱之為「心法」──是無自性的；其所見到的「生理」、「生物」──佛者稱之為「色法」──也是無自性的。既然「心法」、「色法」都只是「五蘊」積聚而成，則一切「有為」、「無為」、「煩惱」乃至於人身所產生的「生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、無常」等八苦也都是無自性、依他起的了。就因為人間一切都是「依他起」的，所以萬法都只是一個「空」，你是空無自性的，我也是空無自性的，所以我是不存在的，你也是不存在的，我們都僅僅只是一大堆複合的「現象」而已。佛家要把這種複合打散，使之不「依他起」，當然人世一切就是「虛空」的了。「真如」就是「虛無」的共相，虛空的共相是沒有「本体」的，所以人体肉身、自我神情，甚至鳥獸蟲魚、草木風雷都是虛的，都只是「虛空」這一個共理，這就叫做虛空的共相，這個共相的終結是一個「空」，沒有本体，沒有自性，相互之間沒有任何區別；無所謂「唯心」「唯物」，也無所謂「一元」「多元」，因為它的根本是「無体」的。
五、真空的把握
能体悟到「空」、把握到「空」，是很不容易的事，因此在以下我們把「空」理再作幾點提要性的說明。
吾人能夠悟到一切都是空無自性的，人身自我是不存在的，萬物只是一堆現象的因緣相聚而已，打散了這個聚合，便成了空無所有了，而且連這個「空無所有」的概念也是不存在而空無所有的，那麼你就是把握到真空之理了，而這個真空之理是：
(一)絕對待的，也就是沒有相對的概念，無主体，客体，一切人世間的相對概念是空無所有的。
(二)絕空間的，也就是沒有空間的概念，對空間的看法是「無限的無限」，是單純的虛無，虛無以外，別無所有。
(三)絕時間的，也就是沒有時間的概念，無往古，無現在，無未來，在時間上佛家是「瞬息性」的、「一發即到性」的。
(四)無「空無」的，也就是連「空無所有」的概念也是「空」的，根本沒有「空無」的概念，佛家的「空無」是「總体性」的，「無不涵攝性」的。
因此，「空」的最後概念是「一切全無」，即使是吾人能悟「空」的最後一念，也是空無所有的，所以佛法中的中道境界，乃是人法兩空，不一不異的。既然一切都是空的，則到了真空境界之後，寫這篇文章也是多餘的，只是自衍色法，徒藉緣會以生雜念，空發議論以增煩惱而已，我們何不隱身到「真空」中去，不生一念、不發一辭更好？
一九七三年十月十五日於星洲雲南園南洋大學