道教符籙咒印對佛教密宗之影響

蕭登褔
台中商專學報第 24 期
1992年6月出版
頁51-87


頁51 符是靈文,印為信物,籙是神祇名冊,咒是仙聖敕語, 這四者皆代表天界之聖神仙真,祕密、尊貴,可以命令下界 鬼神依命行事。以上四者為道教常用之物。密宗重術法,多 仿道教說,符籙咒印之使用,常見於密教典籍中。今先分述 道教符籙咒印,再論述兩者之關係。 壹、道教之符籙咒印 一、符 「符」是將文字屈曲作成篆籀星雷之形。道教以為「符 」原是天上聖神使用的文字,其後始下漏於地。《雲笈七籤 》卷四十五〈祕要訣法〉云:「符者,三光之靈文,天真之 信也。」《太上老君說益算神符妙經》云:「神符神符,泄 自太無,生天生地,與道卷舒,佩奉之者,厄難消除,得成 真道,身昇玄都」。又,梁.陶弘景《真誥運象篇》引楊羲 手書,載紫微王夫人論述文字之跡說「神靈符書之字」即是 天界神仙所用的「明光之章」 o 《玉訣》說(註一), 神 符可以用來召致鬼神 頁52 ,求仙致真,保國寧民。文云: 「一者主召九天上帝校神仙圖籙,求仙致真之法。二 者主召天宿星宮,正天分度,保國寧民之道。三者攝 制酆都六天之氣,四者敕命水帝,制召龍鳥也 o 」 《雲笈七籤》卷六〈三洞經教部.十二部〉云: 「神符者,即龍章鳳篆之文,靈跡符書之字是也。『 神』則不測為義,『符』以符契為名。謂此靈跡,神 用無方,利益眾生,信若符契 o 」 是神符之使用,其觀念乃由符節、符契有以啟之。有關 道教符籙咒印源起之探討,請參見拙作《道教符籙咒探源》 一文(註二)。今不贅述,僅述神符之墨色及其使用方法於 後。 道符之書寫,以筆紙之用色而言,大抵不外青、赤、黃 、白、黑五色。其用筆,多依方位不同,而用不同色為墨( 東青、南赤、中黃、西白、北黑);其所書寫之紙、絹、木 、簡、器物等,其底色亦分別為上五色。不同底色有不同效 用,亦有僅依方位而做區分者,其搭配情形如「朱書白素( 朱筆寫於白絹布上)、「朱書黃素」、「朱書青素」、「朱 書黑素」、「黃書青紙」、「黃書白紙」、「黑書青繒」、 「青書白繪」等等。道經《元始五老赤書玉篇真文天書經》 、《上清高上玉晨鳳臺曲素上經》、《上清金真玉光八景飛 經》、《上清玉帝七聖玄紀迴天九霄經》、《上清元始變化 寶真上經九靈太妙龜山玄籙》等等諸經,其神符中顏色與方 位之關係,或以筆色為主,或以紙絹之底色為主。如以東方 青色為例,《上清高上玉晨鳳臺曲素上經》〈五帝命魔靈幡 〉東邊方位,其符文為「白書青繪上」,是以底色為主;但 《元始五老赤書玉篇真文天書經》卷上〈元始青帝真符〉, 青帝屬東方,其符文,「青書絳繪」,則以筆色為主。 再者,所用以書寫符文之器物,除常見之紙、絹、木板 、竹簡外,亦有書於石、玉及銅鐵金屬板上,書於竹膜上, 書於鏡子、刀劍上,書於器物甚至身體上者。至於神符之使 用法,則有吞服、佩戴、投水、埋土、點、塗、洗、拭、書 畫、雕刻、貼掛等多種,分述於後: 頁53 1.吞服 道教常借由吞符以求治病驅鬼、開道悟真。這種習俗在 漢代已開始了,《太平經》卷一百八〈要訣十九條〉云:「 欲除病而大開道者,取訣於丹書吞字也。」又,道經中所見 的吞符方式,或將神符直接以井華水吞服;或書符於竹膜上 再予吞服;或將符燒灰,和於水中飲用。道經中說竹膜生於 堅節內,「遂虛中而受靈也」,又說:「竹膜虛洞,七通八 素玄渾之氣,日月二景,光所流映,故飛精明於竹膜之上也 。」(註三):實者書於竹膜,或燒符於水再吞服。此兩種 當是因符紙太硬,難吞且易致病,而後所取的改良方法。其 興起當較吞服為晚。《世說新語術解篇》說:「郗愔信道甚 精勤,常患腹內惡,諸醫下可療,聞于法開有名,往迎之, 既來,便脈云:『君侯所患,正是精進太過所致耳』合一劑 湯與之,一服,即大下,去數段許紙如拳大,剖看,乃先所 服符也。」由於符紙難吞難消化,所以今日民間皆先燒成灰 ,置於碗水中,再飲用。再者道經中之井華水,亦稱井華、 井花,係清晨最先由井中打起的水,道徒常喜歡以井華水來 服藥(註四),明.李時珍《本草綱目》卷五〈井泉水〉云 :「穎曰:井水新汲,療病利人,平旦第一汲為井華水,其 功極廣,又與諸水不同。」道經中言及吞符者甚多,今舉數 例以見一斑。 《太平經》卷一百十四(所引文字, 《道藏》本已佚,《見三 洞珠囊》卷三引): 「青童君採飛根,吞日景,服開明靈符,服月華符, 服除二符,拘三魂,制七魄,佩星象符,服華丹,服 黃水,服迥水,食鐶剛,食鳳腦,食松梨,食李棗、 白銀紫金,服雲腴,食竹筍,佩五神符,備此變化無 窮,超凌三界之外,遊浪六合之中。」 梁.貞白先生集《太上赤文洞神三籙》: 「東方震符:其神青衣,頭帶青冠,如女子之形。若 有疑問,告人吉凶,天日未出時,以井花水向震地服 符五道。東方艮符:其神黑衣冠,以井花水卯時向艮 地服符五道,神人對面言語,此符大驗。 東方巽符:其神青頭冠,如女子之形,大小同服,令 東巽來告人吉凶,用井花水服符五道,向巽地服,自 然心開意悟。 頁54 ............。 」《太上玄妙千金籙》.... 此十二 符,燒灰為丸,每日早晨水服之。」 「右書符念咒,潔淨密室內,集神,面北端坐,想北 斗七星覆頂上,玄武現龜蛇入囗內,不出氣書了,吹 在紙上,用新筆朱砂書之。如與人,仍於咒上任意別 書符二道蓋之。至夜,香上度過,燈上燒灰,香水吞 下,自身獨寐而可應。」 「〈五方圓光法〉:用五方印(印紙),燒灰調服之 。 《洞真太上八素真經服食日月皇華訣》 : 「右陽精飛景之符,太歲之日,朱書竹膜之上,向太 歲服之,三年,胃管通明,真暉充鎮,靈降玉戶,面 生日光,七年飛行,上造日門。 右陰精飛景玉符,太歲之日,黃書竹膜之上,向太歲 服之,三年,流光下映,徹照六俯五藏通明,面有玉 光,九年,飛行,上造月庭。.... 」 《上清洞真元經五籍符》 : 「右太一帝君解三關十二結胎內符,以本命若八節日 欲行解結時,先吞此符三枚,向本命方,以真朱書青 竹中白膜生於堅節之內,遂虛中而受靈也,故書竹膜 為解結節文也 o 」 上文中所言服符之法,有直接以水服符者,有將符燒灰 於水中而服食者;有將燒灰水捏丸,再以水吞服者;有書符 於竹膜而服食者,有將符印印於紙上,再燒於水中吞服者。 2.佩戴 佩戴包括佩之於身與戴於頭兩者。戴於頭者,常將符摺 疊盛錦囊,再插於髮髻中;佩於身者,或帶於腰,或繫臂, 或佩肘,通常男佩左女佩右。但亦有因其作用不同,而佩於 不同方位者,如《白羽黑翮靈飛玉符》說「上靈飛玉符」佩 於左肘,而「下靈飛玉符」則佩於右肘。 頁55 梁.貞白先生集《 太上赤文洞神三籙》: 「將納真符青袋盛之,於頭髻中帶之。」 「人甲符,姓金名化形,如女人,赤青半陽,身著赤 衣乘赤馬.... 朱書此符於頭髻中帶, 思念神名,須 臾悉至。」 《洞真太微黃書天帝君石景金陽素經》: 「天地別符,可以群兵萬里,天下賊人有謀之者,反 受其殃,有舉五兵向之者,皆還自傷,亦可封,亦可 燒服,亦可著竹杖中,以尺二筒,書符素長九寸,廣 四寸,置符筒中,以繫臂,男左女右。秘之秘之,自 非錄名太極玉簡之子,不得與遇。得帶之者,浮遊四 方,厭伏萬□。」 《上清洞真元經五籍符》: 「五神內寶符,太一帝君混化合景之道也,可以本命 日書五符共盛著錦囊中帶之,長生不死。」 《洞真太上紫度炎光神元變經》: 「右東力青帝自生神燭通光靈符,以青絹九寸;朱書 佩之,又書九寸符,安所住東力,安著神燭燈下,九 年,神燭自明,神符自生也。帝遣青光童子十二人侍 衛己身。」 《洞真太上說智慧消魔真經》卷三〈守一品〉: 「右十六符,始於八節日朱書竹膜上,平旦向王吞之 ,再拜,拜畢,咒願隨意,十六日止。又朱書白素, 盛以錦囊,綴頭上,五年,真一相見。」「右三符, 朱書素佩左肘 (女右 ),八年,三一俱見。」 《洞真太上上清內經》: 「若得身佩九天真王自然真名姓諱之人,必得上仙。 」 《上清洞真天寶大洞三景寶籙》卷上: 頁56 「符朱書白素,佩之頭上,又以雌黃碧帶於腰之中右 面也,一如太上盟科律令。」 《洞真上清青要紫書金根眾經》: 「右上皇玉天符,經大百六之厄,朱書白絹,佩之頭 上,流災暴厄所不能傷,保身長命,壽同三光,佩之 九年,白日飛仙,上昇太清。」 「右高上紫虛玉符,經小百六之厄,黃書白絹,佩之 左肘,千妖萬精,疫癘橫流,災所不能傷。」 《太上正一盟威法籙》: 「老君曰:紫微中閤招財神符,常以丙子、丁丑、壬 寅、癸卯、戊申、戊午、滿成收開日,朱書帶之,招 五方錢財,令人富貴,興佑萬倍.... 」 「老君曰:紫微中閤鎮寶神符,用前六富日,朱書帶 之,男左女右,所求如意。」 《洞真太上金篇虎符真文經》: 「右金虎真符,太微天帝君以傳金闕帝君,朱書白素 ,盛以紫錦囊,佩之頭上以行,則制命天地群靈,神 仙敬伏.. .. 又以雌黃書碧繪長三尺,廣一尺二寸, 亦可都方圓一尺二寸也。又以四郭其外,并以丹錦綠 廁其堙A帶於腰中之右面也。若登齋入室及朝宴八九 ,并制魔召靈,驅策神真,便佩而行事也。」 3.沈埋 沈是指將神符投於水中;埋指將神符埋藏地下;但如埋 於山,則謂之封。 《太上九赤班符五帝內真經》〈西嶽白帝內思庚辛入金七□ 班 符〉: 「書符投石,石隱兆形,書符投山,山降素雲,書符 投水,水上龍精,埋符西嶽,則給仙官,降致自然神 奇異物.. .. 太上庚辛入金七 \ \ 班符,朱書, 立 秋之日晡時,西向服之,祝如上法。又以七月八月庚 申、辛酉之日,朱書桐板之上,令廣六寸長一尺二寸 ,埋之所住西嶽,令深六尺,庚辛唯一日也。,如法 三年一埋,不年年也。」 頁57 《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》卷二: 「北帝曰:若國土州縣遭蝗蟲降下,萬民惶惶不安業 者,但於州北門前建七元壇行道,將吾靈符二道,一 道生鐵書,擲於州河之中,當變為黑氣衝天,甘露降 下。又一道以梓木用雌黃書之,埋於土地廟中,入地 一尺二寸,其煌蟲當時消死矣。」 《洞真上清青要紫書金根眾經》卷上: 「此內觀開明玉符,當以朱書白紙,投水中,東向叩 齒三通。 咒曰.... 畢,以水洗目漱口,吩內外,餘 符水悉放之東流。」 《洞真太上說智慧消魔真經》卷三〈 守一品〉: 「又,正月旦菁書白紙一符,北向再拜吞之,後以金 長九寸廣四寸厚三分,刻書,以封山川之邪神,掌五 嶽之真精也。」 《洞真太上三九素語玉精真訣》: 「玉精訣言,當以甲乙之日刻赤石,以青書九天玉文 , 埋所住嶽南方, 臨埋時南向叩齒九通,咒曰.... 畢,埋石深九尺。」 《上清元始譜錄太真玉訣》: 「落上尸之道,青書白素著頭上,上元滅慾斬尸變景 流光玉符。(註五) 落中尸道,黃書白素著心前,中元滅慾斬尸變景流光 玉符。 落下尸道,白書白素著兩足上,下元滅慾斬尸變景流 光玉符。 右三符書安如法,畢,埋著三惡之門,水灌上而去。 解形遂變滅度地獄流景玉符,黑書白素,置兩足下, 以斷色累苦心根,畢,埋門下以解形。 頁58 解形遂變滅度風刀流景玉符,白書素上,置兩足下, 以斷愛苦神根,畢,埋門下以解形。.... 」 《太上九赤班符五帝內真經》: 「太上九元青□班符,常以立春春分之日分,平旦, 朱書青紙上,東向服之。行事訖,朱書符桐板上,記 某年某月某日子,某郡縣,某鄉里,某嶽先生,某年 若干歲,某月生。於符下以青石九兩,青絲纏之,著 符下,投之東流之水。」 《上清洞真天寶大洞三景寶籙》卷上: 「凡受太上玉精神虎大符之訣, .... 師乃清齋三日 ,以弟子所畫之文,并盟誓祝說,皆令其畫,封以鐵 檢,沈於東海深水之時,乃仰天而祝曰:太上真符, 玉精神虎,受者刻名仙簿,消滅刑考,必令成真,散 除憂苦,勿得宣漏,萬齡一瞬,謹盟水官,速誓后土 。」 上述所舉者,或將符沈於水,或埋於土。其沈水之法, 有直接刻於金屬板之上而沈水;有書於紙帛,再盛以金屬函 匣而沈水;有先置符碗水,再放之東流;有以石繫符板而沈 水者。在瘞埋方面,有將符刻於桃木、悟恫等木板及金屬板 上而埋於土,或封於山者;有先佩載於頭、心、足等處而後 埋於門下者。 4.貼門牆、器物及書畫於身體之上 道教之符,常見貼於門牆、器物之上,或懸掛於壇場四 處,間亦有直接書畫於身體之頭手心足背等處者。 《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》卷九<八字消災品> : 「北帝曰:八字靈篆,若下元生人,有疾在腹者,以 墨書水,吞之一字,加持神咒,至此八字,即得消散 。若疾在外者,當靜思神力,以墨書其肉上,旦書第 一字。若未消散,更於其側書第二字,大都不過三字 ,無不退散。」 《白羽黑翮靈飛玉符》: 「上靈飛玉符.... 登修之日, 書左手掌心,即握碧 霞而飛行。書青繪九寸,佩之左肘,六甲十二神,靈 飛玉女十二人侍立左。」 頁59 「下靈飛玉符.... 登修之日, 書右手掌心,即能握 素靈而飛。」 「左靈飛玉符.... 登修之日, 書左足蹠,即能躡空 飛行。」 「右靈飛玉符.... 登修之日, 書右足蹠,即能躡玄 而飛。」 「太靈飛玉符.... 登修之日, 書符於心,即能吐氣 成雲,乘雲而行。」 《太上北極伏魔神咒殺鬼籙》: 「右二印;一曰北極殺鬼印,治一切疾病;一曰北極 酆都召鬼神印,若世人被惡鬼山魈古怪所加,使人狂 言,或入水火者,以印印病者心上,病人悉能言為患 之鬼,其病立差。」 《太上赤文洞神三籙》: 「〈隱身法〉:右用五方印,按在身上,或於頭上, 念諸聖咒,入眾人內,令人皆不見,或覷財物,不得 貪心。〈縮地法:右五方印安在腳心上,念諸聖咒, 日行千里。」 「〈起身法〉:右五方印帖在兩腳心,念諸聖咒,結 五方印,自覺身輕,隨風便起,可高百尺。」 《黃帝太一八門入式訣》卷下: 「此法背面而作,男左手內書字書符;女子右手心書 符書字,勿語,閉氣書之,此法的有神驗。」 上述或將符書寫於手心足底,或書寫於身體病患處,或 將符刻成印,再印於身體之頭足心等處,或貼符於身上,其 用意在治病、驅鬼、修仙。又 《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》卷二: 「北帝曰:若封山嶽,敕古廟,召五嶽神來,聞未來 之事,及移山覆海,驅遣妖精,將吾此符以鏡上,用 朱砂書,懸七元壇上,去壇二百尺,壇上念天蓬咒, 其鬼神親見,須臾立對未來之事。」 「北帝第六符,冶水火□難,佩帶身上,及貼門中, 鎮宅大吉。」 頁60 《太上北極伏魔神咒殺鬼籙》: 「〈太上北極第一神符〉:此符佩之,令人長生久視 ,辟屍滅魔,貼房室之中,卻諸邪精。」 「〈太上北極第四神符〉:此符即北極真書玉文辟屍 神籙,救治世民萬病千災,誅斬邪鬼,戴之頭上,辟 屍千里,若所在有精魅,以符貼之,即滅矣。」 「〈太上北極第六神符〉:此符祛厭水火災厄,宜佩 之及貼門上,鎮中庭,大吉。」 《黃帝太一八門入式訣》卷中: 「右以前六丁玉女符,以月蝕夜,採杜荊木或梧桐木 、柏木作版子,長九寸,廣厚二分,以雄黃書神名於 下,縫袋盛之。若用出兵,上將所在之處,書其符直 旬符,甲子旬日書丁卯符,壇上掛之,向敵,兵自伏 ,或拽隊歸國,不敢視之。」 《上清洞真天寶大洞三景寶籙》: 「右四符,以青書白素上,懸於四方,伏制魔王惡鬼 之徒,皆令攝伏眾魔上聖,悉得遊行上清以上,降昇 紫虛之中。」 《七元真人說神真靈符經》: 「七真曰:五靈黑殺神符一道,墨書梓木板,長二尺 ,青為地,以甲子日書,鎮有多年山源鬼精邪怪之處 。」 「七真曰:告八威神符一道,若有道士欲為治疾病, 遏絕精邪,可墨書柏木板,長一尺五寸,懸宅中庭, 齎以本命紋素,當可傳之,三十年一鎮也。」 上面所言用符之法,係將神符書於紙、帛、鏡、木等物 上,再將符貼於門牆、室內,懸於中庭、道壇四方,貼於鬼 魅精怪出現之處。 5.點塗洗拭 道教之符,亦有將之燒於水中,再以符水洗身體、手足 ,及點於眼耳囗等處,塗拭於患處,以治病、驅邪、修仙。 《太上赤文洞神三籙》: 頁61 「〈八卦內吉凶應籙〉:取六甲頭日,朱書此符,燒 灰,以清水調之,誦前咒二百二十偏,以符灰水入兩 耳、目、鼻及囗,各七點之,餘者服之,訖,再書此 符依前咒誦四十九偏,然後帶之,即見神驗。」 「〈直頭法〉:右以五方印朱書燒灰,下在溫水內, 念五方咒及天地諸聖咒畢,水洗頭目,直。」 「通目符燒灰調水,澄清洗眼,即得見上神說話,耳 聞鬼神言語。」 《上清元始譜錄太真玉訣》: 「右石鏡水母玉精符,黃書員青繪之上,置於水中, 受法者以水自洗灌沐浴玉池,身體生光,內外受真; 常能書以院洗,則神明洞達,九年自仙也。」 《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》卷三: 「眼赤痛 (符 ):書紙上,水洗於目,神效。」 綜歸之,道教神符的使用方法,有服食(或書符於紙, 以井花水吞食;或書符於竹膜而後以水吞食;或燒符於碗水 而服食),有佩戴,有沈水、埋土,有將符書畫於身體器物 上,有將符貼掛於門牆、室內、庭院者,有燒符於水,再用 以點塗洗拭者。此外,亦有將符「安著神燭燈下」(註六) ,放在病者頭旁、□中(註七),有將符「安在口中,又咒 ,嚥下神水」者(註八),有將符安放於神杖(竹杖)之各 節中(註九),有將符踏於足下行法者(註十)。 至於道教神符之作用,有用以治病驅鬼、差遣鬼神、證 道修仙,亦有用以求財、驅獸、入陣破敵、尋求失物、賭博 求勝、夢中晉謁貴人等等。如《太上赤文洞神三籙》所載有 召遣鬼神之符,有以符入人夢法,有使頭僵者復直之法,有 手中出火燒鎖法,有隱身、縮地、五行遁法、種粟法、求雨 法、化風法;有剪紙成諸物之形,以符印印其上,念咒,以 符水酒其上,使變化成真物之形;其法皆不外用符用印用咒 。又如《黃帝太一八門人式訣》卷下有書符書字之法,其法 「凡見貴人,左手心內書天字,求財合字,入學士字,入孝 家罡字,入病家吉字,遠行通字,夜行魁字,入陣乾字,博 戲賭錢乾字,入水過河土字,此法背面而作,男左手內書字 書符,女子右手心書符書字。」又敘述捉賊法云:「用朱書 符絹上,晝賊形神像,即於 頁62 失物處或中庭西北斗下,五方念咒,謹請東方青帝如青.... 唾一賊,萬賊滅。急急如太上律令攝。右於來日寅時,賊人 自縛,立至門旁,要放便放,要捉便捉。」又如《黃帝太一 八門逆順生死訣》有摺紙鶴七隻,擺列成七星形,執劍念咒 吹氣,使飛行;貼符於額,召請小神「送一夢通報某人」等 等,不一而足,大抵皆不外以符、印、咒施行術法。 二、籙 道教之籙,據《隋書經籍志》所言:「籙皆素書,紀諸 天曹官屬佐吏之名有多少,又有諸符錯在其間,文章詭怪, 世所不識。」唐.杜光庭《太上黃籙齋儀》卷五十二將道藏 分為十二部類,於譜籙下云:「譜籙者,眾聖記述仙真名諱 ,宗本胄胤,神宮位緒。」《雲笈七籤》卷四十五〈明正一 籙第三〉云:「籙者,戒錄情性,止塞愆非,制斷惡根,發 生道業。」又說:「籙者,亦云籙三天妙氣,十方神仙靈官 名號,與奉道之人修行。」 據此,籙乃是神仙之符圖名籍,上列天曹神仙官屬名諱 ,常有符圖神像雜寫其中,佩之者,可以召遣籙上之鬼神, 以驅邪開道,制惡止非。尊貴而神秘,用以做為人道者修道 層次之徵驗,非其人不傳。《隋書經籍志四》敘述其傳承之 法云: 「其受道之法,初受《五千文籙》,次受《三洞籙》 ,次受《洞玄籙》,次受《上清籙》。籙皆素書,紀 諸天曹官屬佐吏之名有多少。又有諸符,錯在其間。 文章詭怪,世所不識。受者必先潔齋,然後齎金環一 ,并諸贄幣,以見於師。師受其贄,以籙授之,仍剖 金環,各持其半,云以為約。弟子得籙,緘而佩之。 」 「籙」的作用,類似於官方文書,用以證明其身分與成 就,依其修行境界不同,由始而終,授予淺深不同之「籙」 。佩有此籙,則可以召請所佩籙中之神兵功曹,以護衛自己 。如《太上三五正一盟威籙》六卷,其中載有淺深二十四籙 ,共二十四階,依次而進。二十四籙者,如《太上正一童子 一將軍籙》、《太上正一童子十將軍籙》直至《太上正一延 生保命籙》等共二十四。佩有《一將軍籙》可以召請《一將 軍籙》所載之神靈,《十將軍籙》可召請《十將軍籙》之神 靈。依此類推,修道層次越高者,所可召請之神祇越多。 頁63 三、咒 道教《太平經》說咒語是天上「神聖要語」,由於是天 上大神所口宣,所以可以役使鬼神,治病祈福。咒亦作□「 祝」。《太平經》卷五十〈神祝(咒)文訣第七十五〉敘述 咒語之來源及其治病法云: 「天上有常神聖要語,時下授人以言,用使神吏應氣 而往來也。人民得之,謂為神祝(咒)也。祝也,祝 百中百,祝十中十。祝是天上神本文傳經辭也。其祝 有可使神伭為除疾,皆聚,十十中者,用之所向無不 愈者也。但以言愈病,□上神讖語也,良師帝王所宜 用也,集以為卷。因名為祝讖書也。是乃所以召群神 使之,故十愈也。十九中者,真神不到,中神到,大 臣有也。十八中者,入神至,治民有也。此者,天上 神語也,本以召呼神也,相名字時時下漏地,道人得 知之,傳以相語,故能以治病,如使行人之言,不能 治愈病也。夫變事者,不假人須臾,天重人命,恐奇 方難卒成,大醫失經脈,不通死生重事,故使要道在 人口中,此救急之術也。欲得此要言,直置一病人於 前,以為祝本文,又各以其口中密秘辭,前言,能即 愈者,是真事也;不者,盡非也,應邪妄言也,不可 以為法也。或有用祝獨愈,而他傍人用之不決效者, 是言不可記也;是者鬼神之長,人自然使也,名為孤 言,非召神真道也。人雖天遙遠,欲知其道真不? 是 與非相應和,若合符者是也,不者非也。」 《太平經》對咒語所下的定義為:「天上有常神聖要語 ,時下授人以言,用使神吏應氣而往來也,人民得之,謂為 神祝(咒)也。」又說:「祝(咒)是天上神本文傳經辭也 。」;換言之,咒是天上神仙聖真所用傳經之秘要語言,可 用來召喚神吏,為我們治病除疾,將此言辭「集以為卷,因 名為祝(咒)讖書也。」;將「其口中密秘辭」加以唸誦出 來,即為咒語。因此,所謂的咒語,即是道教用來召役鬼神 ,用以治病驅邪之秘密言辭;此言辭原出自天上之神聖真仙 。 在治病時,「直置一病人於前,以為祝本文;又各以其 口中密祕辭前言,能即愈者,是真事也。」;也就是說,在 病人之前放書寫咒語之祝讖書,再口誦咒言;如能治癒,即 是真正之仙聖咒語;如不能治癒病人;或對某人有效,對某 人無效( 頁64 名為孤言),這些都不能算是真正的咒語。近世馬王堆三號 漢墓出土的《五十二病方》中所載的治病法,其中即有數十 餘種治病法,是雜以咒語及噴唾法者,可見西漢初已盛行以 咒治病。 道教的符是書寫於紙帛器物上的,道教的咒語則是以口 誦念的。由於咒語是天上仙聖如老君等所宣示,用以召役鬼 神,要其聽令行事,因此經中在咒語之後,往往加上「急急 如太上老君律令」或「急急如律令」等慣用語,要鬼神依律 令行事,初期的道咒,大抵都有意義可尋,如《太上說東斗 主算護命妙經》:「咒曰:大道著明,寂默玄冥,五斗中運 ,四時生成。北都萬鬼,遏人年齡。我有洞章,度世長生, 供養尊禮,主人精神。玄中有玄,峨峨玉京。急急如律令。 」但六朝而後。道咒受佛經影響,有小部份的咒語也出現了 有音無義,且似梵語之咒言,如《上清大洞真經》卷一云: 「祝(咒)曰:天上內音:三藍羅,波逮臺;地上外音;天 命長,人恆寧。」;「三藍羅,波逮臺」之語,不類中上語 言,反類梵語,當是受佛咒影響。 四、印 道教之印有兩種,一為道士職司之印,用以證明其身份 職級者:一為符文之印,係刻成星雷符篆之形者。符文之印 ,功用同於神符,以朱砂為泥,或印於紙帛器物上,或直接 印諸人身。《事物紀原》卷八〈歲時風俗部.百索〉云:「 《續漢書》曰:『夏至陰氣萌作,恐物不成,以朱索連以桃 印文,施門戶。』故漢五月五日以朱索五色印為門戶飾,以 難止惡氣。」同卷〈線符〉云:「漢五月五日以五色印為門 戶飾。《續漢書》所謂桃印者也。劉昭曰:『桃印本漢制, 今世端午以五綵繪篆符以相問遺,亦以置戶牖帳屏之間,蓋 本於漢桃印之制。』」,是符、印之合用,在漢世已然。刻 符於印,用以治病、治鬼,遂亦為道教常法。《隋書經籍志 四》云: 「而又有諸消災度厄之法,依陰陽五行數術,推年命 書之,如章表之儀,并具贄幣,燒香陳讀。云奏上天 曹,請為除厄,謂之上章。夜中,於星辰之下,陳設 酒脯□餌幣物,歷祀天皇太一,祀五星列宿,為書如 上章之儀以奏之,名之為醮 頁65 。又以木為印,刻星長日月於其上,吸氣執之,以印 疾病,多有愈者。」 道教之印除用來証明職級、治病驅鬼外,劍鏡印等物, 亦 常作為法位傳承之信物。《靈寶淨明院行遣式》〈補子帖式 〉: 「靈寶淨明院外壇。據狀云云,當院所據激切,不欲 抑絕,除於某月某日之辰,開具法職印樣,飛奏師尊 ,乞頒下三界應干所屬去處,修設醮筵對高真御前, 依科傳度訖,准律關報淨明法部中帝君神王等眾,并 給付天印及補受法職。開具下項,須至指揮。 一、補受某人具所受某職。 一、太上靈寶淨明經法語錄共三冊。 一.淨明法主之印一顆。 一、淨明之印一顆。 一.法劍一口。 一、法鏡一面。 一、淨明心印寶牌。 一、淨明記功過簿。 一、淨明法籙中帝君神王。 一、淨明法部中八萬四千靈官主將。 一、淨明法部中八萬四千節員甲馬。 一、淨明法部中功曹直符受事判官。 右帖給付受法弟子某,仰准律交割上件職事,掌行天 印,合屬帝君神王等,在院輔助行持道法,救治王民 疾苦,精勤香 頁66 火,恪志修崇,無犯科條,有違天憲。每事正慈,不 得慢易。 太歲 年 月 日帖。」 文中所言師弟傳承法物有印、鏡、劍、經籙等。又,《 元史釋老傳》云:「正一天師者,始自漢張道,其後四代日 盛,來居信之龍虎山。相傳至三十六代宗演,當至元十三年 , 世祖已平江南,遣使召之.... 世祖嘗命取其祖天師所傳 玉印寶劍觀之。語侍臣曰:『朝代更易已不知其幾,而天師 劍印傳子若孫,尚至今日,其果有神明之相矣乎! 』磋嘆久 之。」可見自張道陵而下,世世以劍印為傳承之信物。 道教之印,其所用之素材,有木印、玉石及金屬印。木 印以電電所擊過的木材為佳。在取材、刻印及用印上,都有 一定之儀法。今略引數則說明於後。 《高上神霄玉清真五紫書大法》卷八: 「〈造印式〉:法曰:凡造印於甲子、庚申,面向東 南,以辰、己二時,於淨密室中,先焚香默祈求所事 ,取神霄真□吹入木中,然後命工,一時刻成,勿命 斷續,刻以清玉石或赤棗心,依法祭之。 〈祭印式〉:法曰:凡祭印,以三九日,或甲子。當 於人定時就密室中設一案,繒帛鋪之,用蒸餅三楪, 湯三盞,香一炷。又設三十六分列左右香燭,三上香 ,酌酒,於案西北上立,面南再拜:;臣某身好清潔 ,佩持寶印,願內無疾病,外斷諸妖,佐天行化,助 國救民,斷絕妖邪,驅逐鬼祟。昨於某年某月某日某 時詣某處,隨籙傳授神霄玉文瓊璽,通章寶符,雷火 斬邪急捉等印。謹於吉日,於某處淨室祭獻臣所受寶 印,已於年月日呈印樣飛奏三師帝君,伏乞□命頒降 行下所屬合干去處,遇臣行移看驗,辨認施行;仍乞 頒降天仙聖眾;護印神王,雷霆猛吏,直符使者,守 衛玉文通章符印,百千萬重,道□流布,人臣印中, 令臣行用,召攝神將,總呼吏兵,收捉邪精,誅戮神 鬼,拯濟王民,立獲感效。 「(原書有符印,茲略,下同),右印以金為之,管 九天九地神祇王府,四海三江水曹龍神,用印□之, 無所不關,治萬病,吞之即愈。 頁67 (略去原符印),右印以棗木或金為之,丹砂塗印章 ,奏用天上,合同真契,能達玉九,不致下落。萬神 通奏,以丹砂使之。 (原有符印,茲略),右印以金玉為之,或棗木刊之 ,以丹砂塗印。此印乃八威毒蛇之篆,管玉府雷神, 祈求雨澤,焚燒邪鬼,伏斬水怪,以印黃紗投水,伐 死怪,大去瘟疫,下鬼胎,驚風天吊。以印印萬病, 即瘥。走虎之病,印之立消,即雷部符立到,其功不 可具言。 (原有符印,茲略)右印以雷震棗木刊之,以丹砂印 此印,有神兵八萬隨印驅瘟伐邪。大瘟時,行排門印 之,不入人家,香印發汗,免染他人,邪怪惱人不順 法耆,以印壇四面印自方,令燒,其怪滅形,臨事更 改用之。 (原有符印,茲略)右印以雷震棗木刊之,隨事行用 。凡治急切之事,以印印之,其所司則便奉行,無敢 稽滯,捉神追鬼,立到行司,萬神侍衛,不敢離壇也 。」 《黃帝太一八門逆順生死訣》〈造印法〉: 「夫造印用雷驚棗木,安水中試之,動者是真。於甲 子刻成後,於玉女前念咒一百遍後帶之。次右手執於 香上念咒。此乃九天玄女使六丁之印,不得令外人見 之。切忌。若行法,常帶印,一生無患,招財利巿。 飛符法存思帶印之後,須服八吏符,凡書符,取甲子 甲辰,閉氣書了,不得停手。須用新筆、好硃砂、淨 盞,並不得雜用。書符時,存玉女並在案前,念咒一 十八遍,方乃書符,剪斷貼之,逐日一道,從甲子起 三十日滿,更依法作符吞之。」 《黃帝太一八門入式秘訣》〈日奇印、月奇印、星奇印〉: 「右用雷霹楓木、棗木彫之,用真砂嘗拭,在內佩帶 。」 《上清六甲祈禱秘法》〈天女印〉: 「此印用雷劈棗木心,力員一尺,於三元日或五月五 日,淨室中焚香雕刻。念溪女咒五遍,呼溪女名,天 女名。祝罷,於日午前刊畢,放在香案上神女前供養 畢,用柏木作匣盛之。用羅錦袋之,放在匣中,當日 神女前祭獻。如要用,取出 頁68 用之。此印神通不可思議,能令萬事成就。」 《魁罡六鎖秘法》〈迴風滅雷第六〉: 「凡遇迴風滅雷,用棗木、楓木雕回風印,望風雲雷 電雹處,用印迎之。預前用桃柳湯浴印一百日,用白 膠香浴印一百日,莫令人見,置神堂前,香花供養。 」 《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》卷五: 「北帝第一煞鬼神印:用雷霹木刻之,長三寸,闊二 寸一分,治一切瘟疫,但棗柏木亦可。 北帝酆都召鬼神印:用赤棗木心刻之,治一切瘟病; 及印病者,必平安。」 「天蓬印:治一切為狗鬼,令病人自說,功成道合, 乘印升天。長三寸,闊三寸一分。 台君印:帶之,令貴人朝集入宅,大吉昌。 太微帝君印:帶之,令人畏懼,攝召靈神,無不振伏 。已上印擇日刻之。 北獄使者印:帶及吞之,去諸癇疾百病,帶右肘上, 吉利。 大將軍印:帶之伏強兵,戰鬥用之,百勝,並帶右膊 上。 力士神印;雜用隨意,先書詞,卻印其上,帶之吉利 。 太微帝君印:帶之令受敬,貴人相合,長一寸二分, 用六合日刻之。 上述所引諸文,原書皆有符文印篆,以其不便書寫,皆 略去。由道經所言者看,刻印須擇印材(或木,或玉石,或 金屬),且須有特定儀式,其儀式大抵依用途不同而有別。 其使用方法,或印於病人之身;或印於紙再吞服;或舉印以 迎向所治之物;或佩帶於肘、膊,通常則佩之於腰等等。 以上為道教符籙咒印之一般情形。道教符印除盛行於中 土外,並曾沿著絲路而流傳至外地。近世新疆吐魯番阿斯塔 那古墓群出土的文物中,便發現了桃人木牌及「急急如律令 」之道教用語(註十一)。疑此亦曾傳入印度,致密宗經籍 術法中, 頁69 常有竊用符印之現象。 貳、道教符籙印咒與佛教密宗之關係 印度古習,無符而有咒;咒為外道所有,原為佛陀所禁 斥,但其後則逐漸滲入佛經中,至西元八世紀密宗興起後, 而大量採用。初期佛教(小乘)的咒語與道教的咒語相同, 都是誦念用的。但密宗受道教影響,除了直接援用道教的神 符與印篆外(見文末附圖),並將咒語以朱砂、雄黃等書寫 於紙帛器物上,用以佩繫或吞服;亦有誦咒加持於五色線, 將之作成若干結,以佩繫於身,以為可以治病驅鬼;其使用 方法乃仿自道教符、籙、印之用法;將咒語脫離了單純的誦 念範圍。再者,密宗除了採用道教之符、印,並將咒語神符 化外,其書寫儀軌,亦常沿襲道教之式法。《龍樹五明論》 卷上敘述書符之法云: 「夫治病,先服前十二時符。先誦咒筆咒,熟誦;燒 香,斷口味;誦咒一千遍,任誦可誦者皆得。當立道 場,壇前起受持意。春三月,用朱書,口齒(叩齒) 閉氣面東方;丙丁之日寅卯之時吞之,罕九符。夏三 月,用黃筆書。秋三月,用黑筆。冬三月,用青筆。 」 敦煌寫卷北七四四四號《 佛說隨根即得大自在陀羅尼神咒經》 : 「爾時大王白佛言: 世尊! 若欲書寫此神咒, 法則云何? 佛告大梵:先當結壇,於四角各安一瓶.... 若欲書寫帶此 咒者,應當依法結如是壇,餘壇方法不得相雜。 令寫咒人 先澡浴清淨, 著新淨衣,食三種白食,所謂乳、酪、梗米 飯,無問紙素竹帛,種種諸物,皆悉許用。」 敦煌寫卷斯二四九八號《洗眼符、難產符》: 「凡欲書符及印,身行用法,皆與朱砂驗酢研之,書 畫并吞,取井華水,如急待,用軍荼利小心咒,即廿 一遍,咒水下符。」 上述諸文談到了佛家書寫符、咒、印之法。文中除齋戒 沐浴外,須面向特定之方位,叩齒、閉氣書畫,並用井華水 吞服 頁70 :這些方法與道教經典《赤松子章曆》卷二〈書符式〉、《 雲岌七籤》卷四十五〈祕要訣法.解穢湯方第六〉、《黃帝 太一八門逆順生死訣》〈造印法〉等所言之書符方式相同, 抄襲道教之跡,不言可喻。 一、密教之符印 密教典籍中, 常出現道教符、印形製,並常將咒語符籙 化來使用。這類可以明顯看出受道教影響之經典甚多,以符 、印而言,如: 唐、婆羅門僧譯《佛說北斗七星延命經》、失名譯《 龍樹五明論》、唐.不空譯《佛說金毘羅童子威德經 》、唐.瞿多三藏譯《佛說常瞿利毒女陀羅尼咒經》 、唐.般若惹羯羅撰《聖歡喜天式法》、東晉.帛尸 梨蜜多羅《大灌頂經》卷七〈佛說灌頂伏魔封印大神 咒經〉、不空譯《觀自在菩薩大悲智印周遍法界利益 眾生薰真如法》、唐.金剛智《佛說七俱胝佛母准提 大明陀羅尼經》、《□□大道心驅策法》、唐.寶思 惟《大力廣菩薩藏經中文殊師利根本一字陀尼經》、 唐.菩提流志譯《佛心經》卷下、唐.一行撰譯《曼 殊室利焰曼德迦萬愛秘術如意法》、唐.阿質達霰譯 《穢跡金剛禁百變法經》、梁.伕名譯《阿叱婆□鬼 神大將上佛陀羅尼經》。上述為《大正新修大藏經》 中所見受道教符印影響之經文。另外,敦煌出土之抄 本,上面畫有道教神符之佛教經卷,則有:斯二四九 八號《洗眼符難產符等》、伯二五五八號《佛說七千 佛神符益算經》、斯二四九八號《觀世音菩薩符印》 、伯三八七四號《觀世音及世尊符印十二通及神咒》 、伯三八三五號背面《觀世音如意輪王摩尼跋陀別行 法印》、北八七三八號《觀世音如意輪咒法》、伯二 六零二號《觀世音菩薩符印》末附《觀世音如意輪陀 羅尼并別行法印》、伯三零四七號背面《穢積金剛顯 神通大陀羅尼》《穢積金剛法禁百變》《穢積金剛神 符變病及延年法卷下》、斯四六九零號《金剛神符》 、斯二四三八號《三萬佛同根本神秘之印並法》《龍 種上尊王佛法》、斯二四九八號《金剛童子隨心咒》 、伯三八三五號背面《符咒真言一通、入髑真言》。 上述《大正藏》所收經籍及近世敦煌出土抄本經卷中, 有的通篇以符印為主,有的偶一述及,有的偏重於符,有的 偏重 頁71 於印,亦有符印兼述者;有的於各符印之下,分述其刻印畫 符之法,所治病,吞服佩戴之方,及作法法儀軌;有的則含 混帶過。又,佛家之印,此指上刻星雷雲篆等符文之印而言 ;經中亦有把手印簡稱印者,不在探討範圍。 又,上述這些載錄符印之佛典中,絕大部份經文,都仍 保有神符之形製,有小部份經典雖說明符印之功教與用法, 現存經文中卻已佚去神符之形,此則殆因符印之形製較難刊 印所致。如《□□大道心驅策法》文中言及四十道符,上二 十道治病,下二十道修仙證菩提;而今本經文中卻佚去了符 篆之形。又,《佛心經》卷下云於赤紙上書畫彗星形以治時 疫,《大方廣菩薩藏經中文殊師利根本一字陀羅尼經》云以 牛黃研墨於淨紙或絹帛上,畫所怖者之形,「四邊作齒□字 圍之」;此皆仿道教符篆之形製,今則空有其文而佚去其符 形。 又,除上述諸經與敦煌寫卷外,有些佛菩薩圖像旁,偶 亦出現神符,如《大正藏》圖像部三《別尊雜記》卷十一「 六字經」,編號 N035 者,有六字天王像,其旁為十二生肖 ,並配有十二道神符,請參見本文後附圖。 佛經中所看到的符印, 有的直接書印於紙、竹、帛、樹 皮、貝葉、人身及其他器物上;其作用在用以去病、驅鬼、 證道,與《隋書經籍志四》所言道教符印之用法相同。在印 方面,刻印之材料,據《大灌頂經》卷七〈佛說灌頂伏魔封 印大神咒經〉所言,有金、銀、珍寶及各種香木。所用之印 泥,以朱砂居多。在符方面,書符時,有一定之儀軌,須先 擇日、誦咒等,而後再以朱砂、墨、雄黃等書寫。除貼於房 屋器物上外。更常吞服或佩帶於身。唐.瞿多譯《佛說常瞿 利毒女陀羅尼咒經》所言刻印用符之法云:「印用霹靂棗木 ,方一寸七分,用朱砂印毒,兼印紙上,與患者吞之,治一 切病,大驗。」「此符用墨書毒上,咒七遍,甚驗。」「用 朱書紙上,封了帶之,除諸鬼氣。」「已上符用朱書紙上吞 之,除腹中諸病痛,大須敬重,勿觸污之。」道教之印貴用 霹靂棗木,經中之印亦仿之。又,斯二四九八號《觀音菩薩 符印》云:「觀音菩薩印印身,身上萬病隨印消散。若是鬼 氣精魅小虐(瘧),印著即差。若有疾病,以印照之,即著 。若眼疼,印之並得立差。吞之、帶之、印身、印照,隨心 用。」皆不難看出沿承道教之跡。今舉數例於下,以見佛家 符印之一斑。 唐.阿質達霰譯《穢跡金剛禁百變法經》: 頁72 「〈印法第二〉:(原有四印,請參考文末附圖,茲 略,謹錄說明文字。 ) ) 此印方一寸八分刻之,咒 一千遍,用白膠香度之。剋印日勿令人見,用印印心 。得心智、自然智、宿命智。持印百日,即得住種種 大法門。 印方一寸二分刻之,咒六百遍,以安息香度之,帶行 ,令一切人愛樂,得大自在,永離眾苦。 印方一寸五分刻之,咒六百遍,以白膠香度之,用印 印腳,便得飛騰虛空,所向自在。 印方一寸八分刻之,用白膠香度之,咒七千遍,用印 印足,可日行三百萬里,無人得見。 〈神變延命法〉(原有符篆甚多,茲略) (符篆一道)伏連,書心上即差,大吉,急急如律令 。 (符一道)心痛,書之立即除差,大吉利,急急如律 令,先咒七遍。 (符一道)鬼病,朱書吞之。 (符一道)精魅鬼病之人,朱書之,吞七大枚,立瘥 ,神驗。 (符一道)若依法之人,取自檀綾二丈一尺七寸,白 練裹之,置於地輪世界,令人延年得七十歲。若無人 送者,即安自宅中庭,掘地七尺埋之亦得,又得聰明 多智,辯才無礙。 (符七道)此七道亦能治萬病,吞之亦令人長壽益智 ,大神驗。 (符七道)此上七道,用朱書紙上,吞之千枚,令人 延年,即得與天地齊壽,不得令人見之。 (符七道)此上七道,若有人患一切病,以此符書之 ,皆得除瘥。若人書符吞之者,延年益智大驗效矣。 (符七道)此上七道,若有人求種種珍寶者,以朱書 此符吞之,滿七日,即有種種妙寶自然而至。若求他 人財物,當書彼人姓名於符下,其人立即送物到。 (符三道)此上三符,朱書床四腳上,常有八大金剛 衛護,悉不暫捨,惟須嚴淨,勿令污染之物入房,切 須慎之。 (符一道),有大火災起者,書符擲一枚,咒一百八 遍,向火中,須臾災自滅。 頁73 (符一道),火惡風起者,書此符,咒一百八遍,擲 向風中,即止。 (符一道),有大水起者,書此符擲於水中,立即斷 流,水不溺人矣。 (符一道),有大雨者,書此符,咒之一百八遍,向 雨擲之,其雨立即自定之。 (符二道),此符朱書吞三枚,乃可與他人書符,即 有驗效。若不爾者,用諸符無驗。 效煌寫卷北八七三八號《觀世音如意輪咒》: 「爾時觀世音菩薩甚大歡喜,得未曾有。世尊,若有 眾生求寂滅者,以紫檀木剋印,將印入山寂靜之處, 結加夫坐,即印心入定,八大劫中,常人寂靜定。」 「若人帶我印,行之處處,所有眾佛□三昧神通自在 。」 《龍樹五明論》卷下〈咒事第一〉: 「(佛項印)論曰:若有人作此印者,以桃根木方四 五寸,剋畫此星宿印文,以朱沙塗之令赤,誦咒咒七 百返,以緋袋盛之。若欲入國王、大臣、長者、居士 、婆羅門家,用此印印兩腳掌,復印胸前,以印頭戴 ,所欲去處皆不見形影;若欲現身,取其淨水,咒三 七返,洗手面并洗腳掌,去頭上印,則自現身。若逢 水難,誦咒咒印三七返,閉目取印印水,合眼而渡, 則得過難。」 「(菩薩乘空印)若有人欲作菩薩乘空印法者,淨治 一室,取棗心木方匕四寸,用剋此印,捉朱沙塗印面 ,誦咒咒七百返。欲治一切人病,無不得差。」 仝右卷下〈五明論秘要隱法卷第二〉: 「論曰:持神符者,主斷一切惡業不淨者,以符持之 ,淨一室中清淨澡中,取帛素紙三寸,書之著衣領中 ,一切人見之者大喜大不可言。愛之與飲食好美者, 若欲酒者,書此符紙上,燒和酒,與彼大飲酒耆飲之 ,即大好,一切酒肉五辛,此人斷之,大孝,慎不可 言。復取兵死人血,書此符,口中啥之,有惡人來相 凌者,以一唾之,彼惡人即著癲病。」 全書卷下<五明論決>: 頁74 「道場之中,取淨衣一具,手巾一枚,澡灌一枚,咒 缽一枚,盛淨水柳枝二七枚,金剛杵一枚,五色綖各 長六尺,香爐坐具一枚,成(盛)香寶蓋一枚,金錦 袋成(盛)朱研一枚,朱筆一枚,朱沙一兩,精紙百 張,以啟龍樹菩薩、馬明菩薩。即書天帝神符與之。 復以六神王符書痛上,以柳枝清淨水咒之,以阿修羅 禁之訖,以五色綖痛處結訖,以金剛心印印之訖,燒 香更禮拜乞願,如去,其夜應神往與夜夢冶,明畢愈 。」 由上述所引諸文中,不難看出佛家之符印,不管在形式 上、製作方法上、吞服佩帶法及祈求的目的上,都與道教無 別,我們由文末影附佛教符印之文,不難看出抄襲之跡。 二、密教之咒、籙 (一)咒語 佛經之咒,或譯作「真言」、「陀羅尼」,或稱之為「 明」咒語為密教三密中之口密。在密教典籍中,用咒的現象 十分普遍,幾乎到了無書無之的地步,難以盡錄。咒語由民 間信仰轉滲入佛教後,初期原是借由口誦以治病祈福。但到 了西元八世紀密教興起後,對於咒語的使用,不再僅限於誦 念。綜歸密典的記載,其使用咒語的方法,約可分為兩種: 一是誦念,一是將之書寫於紙帛器物上。 在誦念方面,除單純的口誦,祈求佛菩薩神力加被外, 並常配合符、印、色線(咒索)、水、幡、燈、法器、護摩 等來進行。 在書寫方面,常見其將咒語書寫於竹、帛、紙、樺皮、 貝葉、旗幡、器物上。 1.誦念 口誦之咒語,除單純之誦念,以求祈福消災外,並常加 持於水(咒水),或加持白線(咒索)。單純誦念,最為常 見,略去不述。加持於水者,係以咒水飲病人,或洗患者身 ,與道教之符水咒說相近。其方法即對碗水誦念數遍或數百 遍、千遍 頁75 再持水與病人喝或洗身。唐.智通譯《觀自在菩薩怛□多唎 隨心陀羅尼經》云: 「若患蠱毒,咒水七遍飲之,即得除差。又法,咒水 七遍,一切病者服之,食飲亦然,萬病悉得除差。」 「又法,患眼痛,取沈水香水洗眼即差。又咒三七遍 ,或薰陸香、青木香,或甘草等物,皆煮為湯洗眼, 咒二十一遍,悉得除差。 又法,鼠惱人,咒灰七遍,遺孔前,更咒水七遍瀉孔 中,乃至三日為之,鼠出散去,絕不來。 又法,欲洗面,先取咒水七遍然後洗之,一切去處無 問貴賤,見者皆悉歡喜,所求如意。」 「又法,患眼膜,咒水三七遍洗眼,經七日即差。又 法,若患痢者,咒鹽水三七遍飲之,即差。」 唐.菩提流志譯《佛說文殊師利法寶藏陀羅尼經》云: 「若人患身體支節疼痛,加持煖水一百遍,洗浴,即 得除愈,每日早起,以水一掏,加持七遍,飲之,在 身所有正報悉得消滅,何況無災厄者?」 東晉失名譯《七佛八菩薩所說大陀羅尼神咒經》卷四: 「病人東向坐,三遍咒,一瓮水,七枚楊枝,東西南 北安置瓮上,咒竟,以此水四方灑之,三□面,三過 飲。」 《七佛八菩薩所說大陀羅尼神咒經》卷四所提到咒水的 使用法,除飲用、洗患處外,並有用來散灑於壇場,屋內, 傾瀉於鼠孔穴,亦有以口含之以噴物(噀水)者;其用法計 有飲、洗、灑、瀉、噀等多種。 又,口念之咒語除加持於水外,在密教中更常見者為咒 索-咒語與色線之配合使用。其法為手持有顏色之線,通常 依不同之祈求目的而用不同色線,但大都以青赤黃白黑五色 各用或合用為主;對色線誦念咒語,念完一遍打一結,打完 特定結數後,即成咒索,再繫帶於頭、臂、頸、腰、腕、手 、足,腹等處。有的在咒索的兩端做成蓮花形、法輪形、金 剛杵形,與今日中國結相似;有的人以黃金做成北斗形,再 以咒索貫穿之,唐.李無諂譯《不空□索陀羅尼經》〈禁諸 鬼神所著品〉云: 「以緋線咒二十一遍,一咒一結,二十一結,繫一切 病,壯熱,除差。」 頁76 唐,玄芙譯《十一面神咒心經》: 「若障重者,用五色縷,誦咒作結,一遍一結,凡一 百八結,以繫病人頸上,或繫臂上,罪障消滅,病即 除愈。」 晉.失名譯《佛說六字咒王經》: 「以白疊綖,手捉,誦咒七遍,一遍一結,若有官事 被言,若鬥諍,若咒詛,及一切惡,皆能滅之,咒訖 ,此綖繫著其人衣帶,事過,主自解之。」 唐.不空譯《葉衣觀自在菩薩經》: 「即結線索,以葉衣真言加持,繫其頭上,若作如是 法,身上疾病鬼魅□禱,執曜凌逼本命宿所,皆悉殄 滅。」 宋.法天譯《聖虛空藏菩薩陀羅尼經》: 「若復風犬□、童子鬼病,結青線索,咒蘇摩那,身 上帶持,耳邊誦咒,一切時中,願皆除滅。」 以上所引之咒索,係形式較為單純之咒索。有些咒索則 加以美化,做成各種形狀。唐.寶思惟《大方力廣菩薩經中 文殊師利根本一字陀羅尼經》:以「七色綖結咒索,作蓮花 形,或作輪形,或作金剛杵形,咒之一百八遍,燒安息香薰 之,於七日中繫自身項上,一切厄難悉皆消散。」唐.善無 畏《大佛頂廣聚陀羅尼經》卷五〈咒師自著咒索品〉云:「 取好綖淨潔者,須得赤色,童女合作綖,咒師與童女五味汁 (案:牛屎、尿、乳、酪、酥,稱為牛五味,五者相合者為 五味汁)令飲,綖長五尺五寸,成須五尺,取二十條合并在 一處,惟緊合之(處),作三箇北斗形,用金作之。」寶思 惟所譯經言咒索作蓮花形、輪形、金剛杵形;善無畏譯經另 以黃金作北斗形而接合咒索兩端,均已將咒索的驅鬼治病的 實用性,提升到裝飾與實用並重,而北斗之說則又取自道教 。 又,佛家之使用咒索治病、驅邪,亦疑是受中國風習影 響所致。唐.徐堅《初學記》卷四〈五月五日第七〉注引漢 .應劭《風俗通》曰:「五月五日,以五綵絲繫臂者,辟兵 及鬼,令人不病溫(瘟)。」又引晉.周處《風土記》曰: 「仲夏端午,烹鶩角黍,進筒□,一名角黍,一名□,造百 索繫臂,一名長命縷,一名續命縷,一名辟兵繪,一名五色 縷,一名五色 頁77 絲, 一名朱索;又有條達等織組雜物, 以相贈遣。採艾懸於 戶上,蹋百草,競渡。是日俗多禁忌蓋屋及暴薦席。」《初 學記》於「條達織組雜物下」注云:「《孝經援神契》曰: 『仲夏繭始出,婦人染練,咸有作務。』《玉燭寶典》云: 『此節備擬甚多,其來尚矣。又有日月星辰鳥獸之狀,文繡 金縷帖畫,頁獻所尊。』古詩云:『繞臂雙條達。』文中之 「條達」,亦作條脫,為繫臂之釧或索;漢世端午所用者為 五色索。至於懸艾,據晉.宗懍《荊楚歲時記》所載,則是 將艾草紮成人形,懸於門戶上。《荊楚歲時記》云:「以五 綵絲繫臂,名曰辟兵,令人不病瘟。又有條達等織組雜物以 相贈遺。取鴝鵒教之語。按:仲夏繭始出,婦人染練咸有作 務,日月星辰鳥獸之狀,文繡金鏤,貢獻所尊。一名長命縷 ,一名續命鏤(縷),一名辟兵繪,一名五色絲,一名朱索 ,名擬甚多,青、赤、白、黑以為四方,黃為中央。襞方綴 於胸前,以示婦人計功也。」 由《風俗通》及周處《風土記》之記載,知以五色絲繫 臂,用以避兵、避邪、鬼及瘟病,在漢世已然,這種習俗至 趙宋之世仍沿襲之。密教咒索之使用,顯係仿襲中土端午「 造百索繫臂」之習俗而來。宋.高承《事物紀原》卷八〈歲 時風俗部. 百索〉:「《續漢書》曰:『夏至陰氣萌作,恐 物不成,以朱索連以桃印文,施門戶。』故漢五月五日以朱 索五色印為門戶飾,以難止惡氣,即朱索之遺事也。蓋始於 漢,本以飾門戶,而今人以約臂,相承之誤也。又以綵絲結 紐而成者為百索紐,以作股者名五絲云。」以五色絲繫臂, 在漢世已如此,高承失考,以為宋世始然。陳元靚《歲時廣 記》卷二十一亦誤沿高承說。 2.書寫 書寫之咒語,其使用方式與道教之符印相同。或直接書 寫於紙帛、貝葉、器物上;或書寫於紙帛再盛以錦囊,貫以 色線,用以佩戴、懸掛;或直接將咒紙貼於門牆器物;或燒 為紙灰,置水中以飲病人等等。就其使用方法而言,顯然受 道教神符之影響,已將咒語加以神符化了。 唐.不空譯《葉衣觀自在菩薩經》: 「或長時患瘧,用牛黃書此真言,戴之,即得除差。 又法,或嬰孩鬼魅,書此真言,帶則得除愈。」 唐.寶思惟譯《佛說隨求即得大自在陀羅尼神咒經》: 頁78 「若有受持此神咒耆,所在得勝。若能書寫帶在頸者 ,若在臂者,是人能成一切善事,最勝清淨,常為諸 天龍王之所擁護。」 「大梵當知如法書寫此咒,帶持在身者,常無苦惱, 利益一切,恐怖悉除。」 「是故大梵當寫此咒安置幢頭,能除一切惡風,非時 寒凍,卒起黑雲,而下霜雹皆悉止息。一切蚊忙煌蟲 及諸餘類,食苗稼者自當退散,一切惡獸利牙爪者不 能為害。」 「若欲書寫帶此咒者,應當依結如是壇,餘壇方法不 得相雜。令寫咒人先澡浴清淨,著新淨衣,食三種白 食,所謂乳、酪、梗米飯,無間紙素竹帛種種諸物, 皆悉許用,書寫此咒。若有婦人求產男者,用牛黃書 之,於其帛上.... 」 唐:菩提流志譯《佛說文殊師利法寶藏陀羅尼》: 「若欲入陣時,當以牛黃書此真言紙上,帶著身上, 一切刀杖弓箭鉾斧,不能為害。」 「善男子,此文殊師利陀羅尼,若有國王王子妃后公 主及諸官貴,能書寫於宅中著者,得大富貴,所有諸 災悉皆消滅,所求諸願,皆得圓滿,常得善神圍繞加 護,不令鬼魔來相嬈惱。」 梁,伕名譯《阿吒婆□鬼神大將上佛陀羅尼經》: 「若不能誦(咒)者,應以好紙書寫,盛以綵囊,著 種種香,常持隨身。」 唐.般刺密帝譯、房融筆受《大佛頂如來密因修證了義諸菩 薩萬行首楞嚴經》卷七: 「所有眾生,隨國所生樺皮、貝葉、紙、素、白氈, 書寫此咒,貯於香囊,是人心惛未能誦憶,或帶身上 ,或書宅中,當知是人,盡其生年,一切諸毒所不能 害。」 唐.阿地瞿多《佛說陀羅尼集經》卷二: 「若二十年以還(二十歲以下)小兒病者,以五色線 ,作咒索五十四結,以牛黃妍之為墨,於絹片中,抄 此咒已,繫咒索中,以繫病兒項上,即差。」 頁79 仝右卷九: 「於素帛上,抄是咒文,咒索中心繫是咒文,還以此 咒,一咒一結,一百八結,小兒女子夜啼哭時,以繫 頸下,不畏一切諸鬼神等。」 宋.法天譯《無能勝大明心陀羅尼經》: 「若復有人,或以樺皮、繪帛、紙上,書寫此明(「 明」為「咒」之意);或於餘處書寫供養,或戴頂上 ,或戴項上,或臂上、手上,或帶衣裹,或結為鬘戴 頭髻中,如是受持,永無災難,恆得安樂。」 敦煌寫卷斯六九七八號《觀世音冶頭痛咒》: 「書華皮著紙上書咒文,燒作灰,使婦人水中服之。 」 敦煌寫卷北七四五六號《七佛八菩薩大陀羅尼神咒經》: 「書樺皮若紙上,書咒文,燒作灰,使婦人和水中服 之,即便生。」 敦煌寫卷北七四四四號《佛說即得大自在陀羅尼神咒經》: 「佛告大梵,若諸人等,能如法書寫持帶之者,常得 安樂,所為之事,皆得成就,現世受樂,後生天上, 所有罪障,悉得消滅。」 上述所引經文,就其書寫材料言,有紙、帛、樺皮、貝 葉、白氈、幡旗、器物;就其使用方式言,有將咒紙(帛) 置於衣袋中(「或帶衣裹」);有將咒紙折成花(鬘)形, 戴於頭髻上(「或結為鬘戴頭髻中」);有的將咒紙盛以錦 囊、將咒紙繫以咒索,用以佩戴於頭、項、臂、腰、手等處 ;有的將咒紙燒成灰,沈於水中,以飲病人;有的在房室、 幡、燈等器物上,或直書其上,或書於紙帛再貼上去,所謂 「或書宅中」「能書寫於宅中著者」「書寫此咒安置幢頭」 等等;失名譯《佛頂尊勝陀羅尼真言》云以「青紙寫咒,以 白檀作函盛之」懸於城門上,可治時疫流行及鬼病。唐.不 空譯《大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼經》卷上云:「由此陀 羅尼威力,若讀,若誦,受持,若佩身上,若書衣中,若置 幢上,若書經卷,若書素氈 頁80 及牆壁牌板,及至聞聲手觸,及影其身,及轉觸餘人,決定 當得不退轉無上菩提。」由其咒紙的使用方式來看,已遠離 了初期咒語僅供誦念的範圍,其用法與道教符印無異,顯然 受其影響而來,今日小乘國家,泰、緬等地,咒語之使用亦 僅供做誦念而無書寫張貼者。 (二)籙 佛教無「籙」。道教之「籙」,上列神名,並以符像雜 錯其間,類似鬼神名冊;佩帶此籙,即可獲得籙上鬼神之福 佑;籙,通常以紙帛來書寫。佛教東傳後,受道教影響,亦 頗有類似道徒佩帶道籙之情形出現。 東晉.帛尸梨蜜多羅譯《佛說灌頂經》卷三〈佛說灌頂三歸五 戒帶佩護身咒經卷第三〉云: 「佛語:梵志!汝能一心受三自歸已,我當為汝及十 方人,敕天帝釋所遣諸鬼神,以護男子女人輩受三歸 者。梵志因問言:何等是也,願欲聞之。開化十方諸 受歸者。佛言:如是灌頂善神,今當為汝略說三十六 。 四天上遣神名彌栗頭不羅婆(漢言善光,主疾病。註 十二) 四天上遣神名彌栗頭婆呵婆(漢言善明,主頭痛。) 四天上遣神名彌栗頭婆邏波(漢言善力,主寒熱。) 四天上遣神名彌栗頭栴陀羅(漢言善月,主腹滿。) .............. 四天上遣神名彌栗頭周陀那(漢言善音,主咒詛。) 四天上遣神名彌栗頭韋陀羅(漢言善妙,主厭禱。) 佛言:梵志!是為三十六部神王。此諸善神凡有萬億 恆河沙鬼神,以為眷屬,陰相番代,以護男子女人等 輩受三歸者。當書神王名字,帶在身上,行來出入無 所畏也,辟除邪惡,消滅不善。」 「梵志因白佛言:世尊說言,若持五戒者,有二十五 善神,衛護人身,在人左右,守於宮宅門戶之上,使 萬事吉祥,惟 頁81 願世尊為我說之。佛言:梵志!我今略演,敕天帝釋 使四天王,遣諸善神營護汝身。如是章句善神名字。 二十五王,其名如是: 神名蔡芻毘愈尼,主護人身,辟除邪惡。 神名輸多利輸陀尼,主護人六情,悉令完具。 神名毘樓遮耶波,主護人腹內五藏平調。 神名阿陀龍摩坻,主護人血脈,悉令通暢。 神名波羅桓尼和尼,主護人爪指無所毀傷。 ............ 神名薩鞞尼乾那波,主護人除諸鳥鳴狐鳴。 神名荼鞞闍毘舍羅,主護人除犬鼠變怪。 神名加摩毘那闍尼佉,主護人不為凶注所牽。 佛告梵志言:若男子女人帶佩此二十五灌頂章句善神 名者,若入軍陣鬥諍之時,刀不傷身,箭射不入,鬼 神羅剎終不嬈近,若到蠱道家亦不能害,若行來出入 ,有小魔鬼亦不得近。帶佩此神王名者,夜無惡夢。 縣官盜賊水火災怪,怨家闇謀,囗舌鬥亂,自然歡善 ,兩作和解,俱生慈心,惡意悉滅,妖魅魍魎,邪忤 薜荔,外道符咒厭禱之者,樹木精魅,百蟲精魅,鳥 狩精魅,溪谷精魅,門中鬼神,戶中鬼神,井□鬼神 ,洿池鬼神,廁溷鬼,一切諸鬼神,皆不得留住某甲 身中。」 「若人受者,先當列三歸五戒之法,然後以神王名字 ,著歸戒下,以好素帛書持此神王名字,帶持而行。 當燒香禮敬十方佛,當取月八日七日持齋。若欲行來 ,常著身上,若著頂上,若著胸前;若惡魔相逢,無 不除郤。」 仝右〈佛說灌頂百結神王護身咒經卷第四〉: 頁82 「佛告天帝釋:善哉善哉!諦聽諦受,吾今為汝而演 說之。令諸世間一切眾生有受三自歸者,盡帶持此百 大神王名,以護人身,辟除邪惡,使萬毒不行,百姓 安寧。若干億神恆沙數鬼皆不得留住。帶神名者,身 中有鬼神在其身中不去者,四天王當遣使者持金剛杵 ,碎頭作七分。 .... 佛語天帝釋言:有百神王今在 須彌山頂上居止,我以威神召其使來,面敕神王以護 汝等,不令遭橫,結縷呼其名字,是諸神王常當在汝 左右,為汝作護。天帝釋言:其名何等。佛言: 神名伊利寐鞮,字德無礙。 神名尼烏廚遮,字棄自大。 神名波羅那頭,字遊安寧。 神名無和遮樓,字歸正化。 神名薩多波羅,字救脫厄。 神名嘻摩和頭,字暉光照。 神名天樓眸俱,字宣言教。 神名阿羅或駒,字開達明。 神名那羅那移,字隨順彼。 是九神王,當以威神為某作護,辟除凶惡,無諸惱患 ,他餘鬼神不得其便,遠百由旬,無相嬈害。帶持結 願神王名字,外諸惡魔無不除郤,獲善利安,令得吉 神。神名摩醯首羅,字威靈帝。神名摩尼拔陀,字威 伏行。 ........。」 頁83 唐.善無畏譯《童子經念誦法》: 「我又說十五鬼陀羅尼,利益一切眾生故,唯願大梵 王說十五眷屬陀羅尼,即說曰: 南無佛陀耶,南無達麼耶,南無僧伽耶,南無酬迦鬼 ,彌迦王鬼,騫陀王鬼,阿波悉魔羅鬼,牟致迦鬼, 魔致迦鬼,閻彌迦鬼,閻彌尼鬼,梨婆坁鬼,富多那 鬼,曼多難提鬼,舍究尼鬼,揵吒波尼尼鬼,目佉曼 荼鬼,藍婆鬼。 莎呵。.... 書此鬼王名號,并經中 陀羅尼,以五色綖,咒一百八遍,若咒二十一返,又 咒七遍,繫頸上。」 《佛說咒時氣病經》: 「若人得時氣病,結縷七過咒之,并書此上鬼神名字 ,若紙,槐皮上,繫著縷頭。讀是咒時,當齋戒清淨 ,澡漱燒香,正心乃說之。」 《佛說灌頂經》卷三、卷四,所言帶佩護身咒法,係在 紙帛上書寫鬼神之名,佩帶於身。卷四所列鬼神之名,有名 有字,字之觀念,出自中土,受中土影響至為顯然。其使用 力法,除佩帶神王名字外,並結縷(咒索)呼請神王護身。 善無畏所譯經說,書寫「鬼王名號,并經中陀羅尼(咒)」 ,再以五色線繫頸上。這些觀念與做法,都與道教徒之佩籙 相近。道經《太上三五正一盟威籙》、《太上正一盟威法籙 》等所載之「籙」,都是上列神祇名諱及符文神像。以為佩 有此籙,即可呼召籙中神祇來護身、驅鬼、療病。將佛、道 兩家相較,不難看出其神似處。又,敦煌寫卷斯四四五六號 《護身經七佛六神名》,敘述護身之七佛及六神之名諱,並 附有咒語,以為誦念經咒可使七佛六神護持吾身,亦應由道 籙召神護身之觀念而來。 參、結語 道教符印咒籙,對佛教影響甚深。佛家有咒而無符印籙 三者:三者係襲取自道教。而佛教雖早已有咒語,但咒語的 使用方式,在傳入中土後,亦深受道教影響。 在符印方面,佛家典籍所出現之符與印,其形製與道教 相同,皆是作雲篆星雷之形。其取用之材料,就符而言有紙 、帛 頁84 、樺皮、貝葉,及直接書寫於人體與器物上。而印的材料則 多以棗木、香木、金屬、玉石等鑄刻而成。多用朱砂、雄黃 、牛黃等為墨色。符印的使用方式,或張貼,或佩戴,或燒 灰沈水,或吞服;與道教不異。其書符造印之法,擇日避忌 之說,亦皆仿襲自道教。 佛家無「籙」之稱,但受道徒佩籙之影響,經中亦出現 佩帶鬼神名諱,並召請佩籙中之鬼神護身、驅鬼、除災、治 病。 在咒語方面,咒雖在印度早已有之,但由其使用方法看 來,則受道教的影響極大。今日泰、緬等小乘國家的咒語, 亦僅供誦念,而密典中的咒語,除誦念外,並常用朱砂、墨 、雄黃、牛黃等書寫於紙帛,再佩帶於身,借以驅鬼治病。 或對色線誦咒,一遍一結,再將咒索的前端打上中國結(蓮 花形或輪形),或用道教崇尚的北斗形(金屬做成),來接 合咒索兩端;都可看出它深受道教的影響。而佛家以咒索治 病、驅鬼,亦應由中土漢代五月五日以五綵絲繫臂,以辟兵 及鬼,令人不病之習俗蛻變而來。同時佩帶咒紙或咒索來治 病驅鬼,亦與道教佩符印之用意相同,已將咒語符籙化,不 難看出仿襲之跡。而密教咒水使人飲用,或燒符紙咒紙灰於 水中,以飲病人,亦疑受道教三張父子符水咒說之影響。又 密典《無能勝大明心陀羅尼經》說將咒紙摺成花鬘形,插戴 於頭髻中;此法當是取自道教,道經有將神符「盛以錦囊, 綴頭上」之說:直日今日,在台灣的道教信徒,亦偶然可看 到將道符摺成花鬘形,以髮夾插於髮髻中,文末附圖最後圖 之花鬘形符紙,係筆者父親所摺,幼年時常見村人如此佩戴 。 再者,有些佛經在符印咒語之後,常會出現道教「急急 如律令」之用語,如:梁、伕名譯《阿吒婆□鬼神大將上佛 陀羅尼經》云:「神符所使,急急如律令。」唐.阿質達霰 譯《穢跡金剛禁白變法經》〈神變延命法〉:「(符一道) ,伏連,書心上即差。大吉。急急如律令(符一道),心痛 ,書之立即除差,大吉大利,急急如律令。」《龍樹五明論 》卷上云:「當如七月七日取山雲竹七枚長七尺者,置畫符 中。其符曰:天帝教我利益眾生,一切龍鬼隨我使令。又取 章柳刻作人形,作一壇以章柳置上,以遶壇側,然後咒曰: 歸依天帝釋.... 為某甲為某事令使, 今年皆悉稱,急急如 律令。」敦煌寫卷伯二五五八號《佛說七千佛神符益算經》 :「魍魎妨亂之鬼,皆去干里萬里之外,急急如律令。」「 如符所敕,急急如律令。」 頁85 又,伯二六零二號《觀世音菩薩印》:「咒咒神符誦急急如 律令。」斯二四九八號《金剛童子真言》:「南□南方寶定 光如來化身屈叱大將,梵語真身聖者,若有貓鬼、野道、伏 尸、急急如律令攝。」再如斯二四九八號《觀世音菩薩符印 》云:「南斗主生,北斗主死,急如律令。」伯三八三五號 《大部禁方》:「急急如律令敕攝。」等等。 綜歸之,密典沿用了道教之符印,並仿道徒之佩籙;同 時也將咒語神符化,仿照神符的用法來使用咒語。再者,密 典不僅在形製、用法上承襲道教,甚且在用語上,如「急急 如律令」等也都沿用而不覺。 又,本文後面所附佛教經籍中所見之符印;其經籍之撰 譯者,絕大部份都為印土來華傳教之和尚;既名之為譯,且 常有同經不同譯人之異譯本出現,足證印度本土已存在有受 道教符印影響之經卷。再證之以近世新疆吐魯番阿斯塔那占 墓群出土的桃人木牌及文物中,常有「急急如律令」的道教 符咒習用術語,這些都可以說明道教曾沿絲路傳播至印度。 再者,唐時的長安,為世界性的國際大都會,長安街上已有 由各國來華的胡人聚居處出現;中土文物宗教盛極一時,唐 以道教為國教,則道教之隨著來華經商傳教者,帶回本國, 都是可能的;而唐人傳奇小說及文章中習見黑膚卷髮的「崑 崙奴」,是唐代豪門所喜蓄養,疑其人亦有來自印度者(註 十三);中印的交流,在唐時應極頻繁,所以玄奘至印度時 ,戒日王即以唐太宗事問之。這些都足以說明道教的傳播, 自有其客觀環境存在。 附註 註 一:見《雲笈七籤》卷七〈三洞經教部.本文.說三元 八會六書之法〉引《玉訣》。 註 二:文刊《鵝湖月刊》第十六卷第十二期,一九九一年 六月,台灣台北。 註 三:上句見《上清洞真元經五籍符》,下句見《洞真太 上八素真經服食日月皇華訣》。 註 四:不僅道流喜以井華水服藥,文人亦愛用之,以井花 水服藥已成六朝以下之共同習俗。 《宋書劉懷慎傳 附劉亮傳》: 頁86 「亮在梁州,忽服食修道,欲致長生。迎武當山道 士孫道胤,令合仙藥,至益州,泰豫元年藥始成, 而未出火毒,孫不聽亮服,亮苦欲服,平旦開城門 取井華水服,至食鼓後,心動如刺,中間便絕。後 人逢見,乘白馬,將數十人,出關西行,共語分明 。此乃道家所謂尸解者也。」李頎《題盧道士房詩 》:「惟見兩童子,林前汲井華。」唐杜甫《杜工 部草堂詩箋九.大雲寺贊公房之二》:「兒童汲井 華,慣捷瓶在手。」白居易《題李山人詩》:「每 日將何療饑渴,井華雲粉一刀圭。」蘇軾《花落詩 》:「松明照座愁不睡,井華入腹清而暾。」 註 五:原文此下附有神符,茲略去。下同。 註 六:《洞真太上紫度炎光神元變經》〈五帝通光符〉: 「右〈東方青帝自生神燭通光靈符〉,以青絹九寸 ,朱書佩之,又書九寸符,安所住東方,安著神燭 燈下,九年,神燭自明,神符自生也。」 註 七:《太上赤文洞神三籙》〈行病符〉第七:「此符朱 書,放患人頭邊,立愈。如病人再發,用墨書之, 安□中,其人名字於符下,火燒,亦不發。」 註 八:《黃帝太一八門逆順生死訣》〈神景朝真散結保胎 符〉:「念咒畢,吹於符上,安在囗中,又嚥下神 水。」 註 九:《元始五老赤書玉篇真文天書經》卷上〈元始青帝 真符〉:「又當青書絳文,內神杖上節中,衣以神 衣... . 」 註 十:見《黃帝太一八門入式訣》卷下。 註十一:見柳洪亮《吐魯番阿斯塔那古墓群新發現的「桃人 木牌」,文刊《考古與文物》,一九八六年一期。 註十二:括弧內:「漢言善光,主疾病。」原為細字,係自 註語。下同,不另述。 註十三:《舊唐書》卷一百九十七<林邑國>云:「林邑國 ,漢日南眾林之地,在交州南千餘里。 .... 自林 邑以南,皆卷髮黑身,通號為崑崙。」是以中南半 島南部及南洋諸島國人為崑崙,唐代豪門常蓄有崑 崙奴。但崑崙有時也做泛稱,不一定來自南海。《 晉書》卷三十二〈孝武文李太后〉:「時后為宮人 ,在織坊中,形長而色黑,宮人皆謂之崑崙。」此 是以膚色黑者為崑崙。又據《舊唐書》卷一百九十 八所載〈天竺國〉云:「南天竺,際大海;北天竺 ,拒雪 頁87 山,四周有山為壁,南面一谷,通為國門;東天竺 東際大海,與扶南,林邑鄰接;西天竺與 \\ 賓、 波斯相接。」是由印土入中國,較便捷之路有三, 一由西天竺走絲路入新疆,一由東天竺及南天竺泛 舟至廣州交趾一帶,一由北天竺入西藏。印度人膚 色黑,且東天竺與林邑鄰接,既然「自林邑以南, 皆卷髮黑身,通號為崑崙。」崑崙是林邑以外諸黑 膚者之通稱,其中當亦包括了印度人。