台灣地區光復後佛教變遷初探
姚麗香
輔仁學院-法管理學院之部第 20 期
1988年出版
頁229-249
頁229
台灣地區光復後佛教變遷初探
姚麗香
┌───────────────────┐
│ 目次 │
│ 壹、前言 │
│ 貳、國內外相關理論與文獻 │
│ 一、宗教變遷的有關理論 │
│ 二、宗教變遷的相關研究與文獻 │
│ 三、關於佛教發展之國外文獻 │
│ 參、台灣地區光復後佛教的發展 │
│ 一、佛教日本化時期 │
│ 二、佛教重建期 │
│ 三、佛教多元分化期 │
│ 肆、結 論 │
│ │
└───────────────────┘
* 輔仁大學社會學系講師
本文承蒙中國佛教會及中央研究院民族學研究所提供寶
貴資料,瞿海源老師及張珣學姊提供寶貴的意見與指導,在
此一併致謝。
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壹、前 言
台灣地區在光復後不但有明顯的宗教變遷,並且在發展
趨勢上也有相當清楚的脈絡可尋。從過去的研究結果 (瞿海
源, 1981,1982 a、b、c,1983; 姚麗香,1984 ),我們
發現光復後的發展大致上可區分為二個階段,其間 1960 年
代是一個重要的轉捩點,這不僅是對宗教的發展而言,對於
整體社會結構的變遷亦是如此。光復初期,宗教發展最快的
是由外國差會所支援的天主教及基督教主流教會,至於佛教
與民間信仰在六零年代前的發展則不若西方宗教來的快速;
然而在六零年代以後,衰退現象最為嚴重的,也正是前期成
長最快的教派,佛教與民間信仰反而愈發勃興。從這種結果
可以看出各類宗教在變遷過程中均有不同的成長型態,面對
同樣的社會變遷,郤造成不同的發展趨勢,顯示不同宗教的
本質與組織特色,甚至興起背景,與其對社會變遷的反應模
式有相當密切的關係。
因此,在比較各類宗教大致的發展趨勢後,我們將更有
興趣於深入了解個別宗教的變遷。尤其是針對各宗教的領導
型態,教會內部和諧或衝突的程度,俗人與教會的關係,神
學或教義上的趨向等制度化因素(institutional factors)
,以及社會結構的因素(contextual factors),如經濟型態
,階層體系,政治結構,社會成員之組成與流動性等兩者之
相互關係。這樣的分析,將能使我們在比較性的發展趨勢之
基礎下更深入了解宗教變遷與社會變遷之關聯。由於在以往
的研究中,我們針對基督教,天主教及民間信仰的個別分析
較多,而對影響中國文化甚深的佛教則較偏於義理的探討,
,少有系統性的社會科學方面的研究。因此本文乃希望針對
佛教在光復後的發展先作一初步之探討,而後再漸次作更詳
盡的分析,以期掌握佛教在台灣地區發展的重要特質,及其
與社會變遷之關係。
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貳、國內外相關理論與文獻
一、宗教變遷的有關理論
一般研究宗教與社會之關係者,常有意無意間設定宗教
變遷為自變項 (independent variable ),會引起社會或文
化的某些發展;或者將其視為依變項 (dependent variable
),只是反映出其社會環境而已。Yinger (1970 ) 在分析兩
者之關係時,則一再強調宗教不是絕對的自變項,也非絕對
的依變項,我們既不能忽略宗教的影響力,也不應忽視社會
環境對宗教改造的力量。宗教雖然是人對其為個人,也為社
會成員之自然表徵 (nature expression ), 但一旦宗教力
量內化,對人的動機有了影響力時,宗教力量便成為整個複
雜的社會互動體系的一部分。
視宗教為一自變項,則可能影響其他社會制產的存續與
改變。例如:貿易可能因宗教節慶而起;僧侶階層化的存在
可能使封建社會下的佃農制度 (feudal land-tenule
system) 不至於崩潰;熱烈且近乎禁欲性質的經濟活動可能
源於想證明自己是上帝的選民之欲望。只不過宗教的影響力
並非全然是正向的,它有時是推進社會發展的力量,有時則
是股阻礙的力量,其功能可能明顯,也可能隱晦,或甚至出
乎意料之外;其結果從某一固定的價值看來可能是好或壞。
但不論如何,科學的分析仍不可忽視宗教的影響力。
(Yinger l970:222 )
若將宗教視為依變項時,即從社會結構的其他層面來細
看宗教的信仰與實踐,我們會發現宗教通常會隨著該社會的
大小,流動性而改變,也隨著該社會經濟的本質,階層體系
的型態,與其他社會接觸的方式,政治結構,醫療制度,教
育體系及該社會中的其他方面而政變,即使宗教的改革家被
認為是天生的領袖人物,他也免不了受其社會當時情況的影
響。尤其是當一個社會有重大的轉變,如工業化,都市化,
或當某一宗教傳入一新社會時,宗教與社會的相互影響會特
別的明顯 (同上引,P.212)。而社會流動和社會變遷之所以
會限定宗教的發展範疇,基本上而言,乃因為社會階層的流
動是一股改變宗教情操的強大力量;當新的互動型態產生,
新的價值觀出現時,可能使原有的期望
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落空,使舊的瀕於崩潰,此種社會流動和社會變遷會威脅到
現存宗教團體,使得新的宗教運動或宗派得以產生。
其次由宗教體系內部的發展與壓力也會導致宗教的分化
與變遷,此即前面所謂之宗教內部的制度化因素。
Greenslade(1953)就會提出有關宗教儀式和對戒律寬嚴程度
的爭論,也是導致派別產生的原因,這是有別於一般所謂的
社會結構因素。自然對教義的苦心規範,對儀式的創新,對
持續(continuity)及權威產生及分配問題的不同判斷,都可
能使宗教領袖之間關係惡劣(sharp cleavages)。 這些導致
宗教分化的因素令研究宗教的社會學和社會心理學者都很感
興趣,因為這些也可視為社會、文化和個人性格等因素的交
互影響結果。
二、宗教變遷的相關研究與文獻
由於宗教發展與社會結構的關係極其複雜,要對其作整
體性的研究是相當不容易的,就個人此較熟悉的資料中,較
為完整的一批資料當屬「美國的宗教,自 1950 年至目前。
」 ( Religion in America,1950 to the Present; l979
),這份研究是由 Carroll,Johnson 和 Marty 對於美國各
種有關教會的統計資料以及蓋洛普調查 (Ga- llup Surveys
) 的結果整理分析而成,在這項研究中,他們不但對美國的
三大宗教一一基督教,天主教與猶太教在各個時期、各類團
體以及各個不同地區的發展趨勢作詳盡的分析,並嘗試解釋
這些趨勢背後的因素。
從 Carroll 的分析中 (1979: 36 一 44 ) 我們可以
發現美國在 1950至1975 年間,宗教發展的幾個重要趨向:
(a)從各項宗教發展指標中,尤其在參與的趨向方面
,基督教和天主教都相當類似。 大抵而言,1950
年代具有成長的傾向,1958 至 1960 年達到顛峰
狀態,1960 至 1970 年已開始下降,到 1970 年
以後達最低點。
(b)30歲以下的青年人, 在教會參與方面有大幅降低
的傾向。 此外還有兩個內在發展趨向,其一為青
年較喜參與傳統宗教制度以外的新宗教運動。其
二為在 1974 年至 1975 年間青年人相信宗教之
影響力又有增加之傾向。
(c)對於宗教的表達傾向於以一種工具性的方式(
instrumental approach)來
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表現, 對於宗教的參與,是為了獲得心靈的和平
, 以及促進家庭團結或達到自我實現目標,相對
於為死後的生命作準備,這種傾向顯示對於現世
之適應的關注。
(d)保守的或福音的基督教會以及非傳統的宗教明顯
地成長; 而主流基督教派,天主教及猶太教下降
。且天主教的衰退還可能源於其教會的內在因素。
對於這種發展趨勢 Carroll 也嘗試提出其背後的影響
因素 (同上引 )。除了與該時期社會經濟及政治時局的變化
有關外,教會本身的因素也有影響; 不過 Carroll 一再強
調,以任一因素來解釋一般趨向將過度簡化,如單獨以世俗
化,人口的轉變或教會吸引力的完全下降等,他指出這些多
重因素的關係是相當複雜的。
此外,日本針對戰敗後至今的宗教變遷也有相當多的研
究出現;例如在塚本善隆等人所編的「現代佛教メ知ス大事
典」 (1980 ) 中, 將日本戰敗後的佛教變遷分為四個階段
,作了鉅細靡遺的報導。 第一個階段是從 1945 年至 1950
年戰後數年間的混亂時期。第二階段為 1951 年至 1961 年
,是日本佛教逐漸邁向復興之道的時期,不但傳統的教派積
極展開大眾教化的活動,新興宗教也相對地開展。第三個階
段則是由 1962 年至 1971 年,此期乃以教團的近代化和信
仰運動之開展為主;而自 1972 年至今,則不僅承繼上期各
種活動,更針對這些活動提出反省與改善。在各階段的分析
中並非只描述現狀,也對戰後寺院的社會經濟層面的變遷提
出討論,舉凡教團的現代化運動、現代人的宗教意識、佛教
的社會文化發展趨勢,甚至宗教與政治之間的關係均有詳細
的探討。而從其戰後所出版的佛教相關圖書目錄中,我們也
可以發現,他們除了本國的宗教研究資料相當豐富外,對於
其他國家,尤其是中國佛教史方面的研究也足以令人讚嘆。
但是這些研究結果並非全適用於各地區的,並且很多研
究的結果也相當分歧。有些研究強調制度性因素之重要,而
有些研究則認為結構的因素更具解釋力(Hoge Mckinney,
1983),例如一般認為在經濟蕭條時,宗教會昌盛,經濟繁榮
時,宗教活動反而衰退,英國 1925 年的情況即是加此;但
在美國,則經濟繁榮期間,宗教層次郤相對地提高。至於社
經地位對宗教行為的影響方面,英國社會階級與宗教參與的
關係也顯示出與美國不同的模式,這種差異實際上與兩國社
會階級興起的歷史背景和政治因素有關 (Argyle ; Beit
-Hallahmi, 1975)。因此,我們可以了解,對於宗教變遷的
影響因素之探討,除了一般社會結構因素與宗教體系本身的
影響外,還必須考慮不同社
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會的歷史文化背景,甚至政治干預的因素。
三、關於佛教發展之國外文獻
專門針對佛教發展的國外研究以往較少,1970年後則有
日增之趨勢,甚至還有「佛教社會學」 (Buddhist
Sociology ) 之提出 (久保田正文,1962;Bell,1979 );
不過到目前為止,對佛教歷史發展從事系統探討者,仍以日
文資料最多,中文資料其次,英文資料最少。以下將列出三
項有關佛教發展之論著:
(一)Welch 的「中國佛教復興」 (The Buddhist
Revival in China,1968 ) 一書, 可算是少數
英文資料中對佛教發展有較深入研究者,該書針
對近世中國佛教受俗人壓迫一環,詳述佛教的世
俗化運動;組織群眾,發展教育,及推動社會福
祉。雖然其主要研究對象為教團和教團的領導人
物,但是他把教團的發展或宗教思想的轉變當作
一件歷史事件,探討的對象就不限於宗教本身,
而能透過社會政治、經濟和思想的背景研究宗教
,在方法上可提供本研究一個很好的參考。
(二)鎌田茂雄所著之「中國佛教通史」。(1981),可
謂在中國佛教史方面取材引證最為詳細的第一部
通史,該書雖然通盤敘述佛教歷史過程的全般問
題,但對於從後漢以來,直到中華民國為止的中
國史上,佛教是如何被接納、被吸收以及如何適
應中國社會,如何紮根為中國人的宗教,均不厭
其煩地廣引歷史資料為證,與一般之泛論有很大
的差別。也因此其對中國佛教的歷史性格有較突
破性的看法,他從佛教在中國的漫長歷史中,看
出國家權力對佛教徒的行動與思想,從開始就經
常採行限制或查禁等措施。即若史稱北魏、北周
、會昌等的三武一宗法難,這些行動在表面上看
來像是出於道教徒對抗佛教的策略,本質上郤是
國家為了控制難以利用的佛教教團所採行的禁壓
政策。因此他認為中國佛教所完成的最大歷史遺
產,毋寧是其所形成的國家佛教,乃至效勞於國
家權利的佛教僧團。甚至於其所形成的佛教教理
,若適合國家的利益,就被准許其存續,具備利
用的價值則能復興;沒有利用價值的則被棄之如
敝屣,這在中國歷史上,從佛教被接納以來,直
到現代都未曾有任何變易。
其次在考證中國佛教是在什麼情況下奠定基礎時
,他認為有必要從知識分子的精華佛教和一般大
眾水準佛教的兩種觀點著眼,從某種意義而言,
也可以稱是貴族佛教和群
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眾佛教,高層次的佛教屬於知識分子階層,是文
化藝術與哲學思想精華的佛教: 而群眾佛教則是
一般中國人在信仰生活中所信仰的民眾佛教,是
與民間信仰中一貫的現世利益性質相結合的佛教
。今日除了中共以外的地區,如台灣、香港及東
南亞等華人社會中的中國人,直到如今仍然以信
仰此種,佛教與民間信仰的人佔大多數,從歷史
發展上來看,更能明顯看出建立在現世利益功能
的佛教,才是中國佛教中大眾佛教的最大特色。
(三)中村.元所編之"中國佛教發展史" (東ヤЖヤ諸
地域ソ佛教、ヤЖヤ佛教史,1976 ),該書中有
關台灣佛教的討論部份資料較新且較齊全,與
Welch 的著作有一共同點,即在於對歷史事件之
描述外,還能稍論及社會文化背景之影響。而其
特別強調台灣佛教重建的兩大要點: 思想文化與
戒律之重建,實際上也是復興中國佛教最重要的
基礎。此外,該書提供一些相關的統計資料,如
日據時代佛教寺院、住持,佈教師及信徒人數,
台灣光復後各佛學院與大專佛學社團,佛教出版
刊物等之創立年代與數目,及每年佛教傳戒記錄
之統計等,這些統計資料對歷史文獻具有輔助說
明的功能。
參、台灣地區光復後佛教的發展
有關台灣地區光復後佛教的發展和社會變遷的關係,在
以往的研究中 (姚麗香 1984;瞿海源、姚麗香,1984 ) 曾
有論及,但是其分析之單位為每個鄉鎮市區之佛寺數目,摘
要其研究結果,我們發現光復初期佛寺的分佈與該區之教育
人囗比例有正的關聯 (見表一 ),而且以都市及其近郊地區
較多,換言之,其知識性與都市性仍相當強;而本省人囗比
例高的地區,佛寺分佈亦較多。到了 1980 年,教育人口比
例和一級行業人囗比例對佛寺分佈仍有明顯的影響,顯示佛
寺多半還是仰賴教育較高的人口和非農業人囗的支持,其他
各種人囗組成因素不再有明確的影響。但是若從社經人口成
長對佛寺成長的影響來看,則可以發現本省人囗的成長對佛
教的發展似較為有利,而農業地區的佛寺增加又較多些;至
於教育人囗成長率對佛寺成長率則略具負面的影響,這種結
果其意義十分複雜,可能教育人口成長代表理性化的趨勢,
使得各類宗教的發展都受到影響,佛教受影響較小,但也不
例外;或者佛教漸從知識性發展到大眾性,另一種可能是由
於此研究未控制都市化變項,教育人口成長率高的地方主要
還是鄉村地區,因此也仍表示佛
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有漸向教鄉間遷移之趨勢。
(表一)
無論如何,這樣的研究看到的是有形的佛寺數目增加與
社會變遷之關係,但很難看出佛教內部實質的改變,至於佛
教徒個人宗教性的改變就更難發現,這一點截至目前,仍尚
未有技術上的突破,因為純正的佛教人口很難確定。因此,
從事佛教發展的研究,就有必要從傳戒記錄、各種歷史文獻
、人物傳記及各種刊物中去分析了解,但是這樣的研究非常
少,而且均屬局部性或泛論性,並且在相關文獻中固然有論
及佛教發展與社會結構因素之關係者,也未能作系統而深入
的分析;其次在光復至今的研究中,以民國四十年至六十三
年間的探討較多,而在現有的台灣佛教發展史的文獻中,除
了新修訂的省通志宗教篇 (尚未出版 ) 外, 大抵也以六十
年以前的資料為主,可能是近十幾年來,佛教的發展較為多
元化,資料雜且分散,以致不易收集也未能及時分析所致。
為了便於分析起見,本文擬將台灣地區光復後的佛教發
展區分為三個階段,即"佛
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教日本化時期 "、"佛教重建期"、以及"佛教多元分化期",
以下將分期略述。不過,本文的重點將置於第二階段,即 "
佛教重建期 " 的探討; 分別從佛教會的組織演變、佛教信
眾的組成結構、佛教文化思想的發展,以及佛教發展與社會
變遷的關係四個主題來分析。
一、佛教日本化時期,1945 年至1952 年
由於日據時代推行皇民化運動的結果,使得台灣佛教寺
院的設備,僧侶的服飾,及一切儀式法式等均全部日本化 (
省通志,1971 ),由大陸傳來的傳統中國佛教幾乎全部滅跡
;因此,在光復初期仍不太可能使其馬上重現傳統中國佛教
的風貌。
事實上,台灣光復後至民國四十年間,雖然日本僧侶已
隨日軍撤出台灣,而佛教會也改由台人自主,但在實質上與
日據時代並沒有太大的差異,這點我們可以從東初法師在 "
人生 " 期刊上對台灣佛教的描述獲得了解的線索 (東初,
1950 )。東初法師來台後一年中,曾奉中國佛教會之委託,
隨同數人對台灣佛教作了一個具有歷史性的訪問,針對台灣
當時各縣市佛教會及各寺院齋堂的情形,僧尼生活、僧眾的
教育程度、信徒的宗教意識與社會關係等現狀作一觀察,在
他的描述中提出幾點當時佛教發的不健全因素:
(一)佛教會組織不健全:僧侶與俗人不能合作,人員
間新舊觀念不協調,使得組織徒具形式,很少能
發揮實際功能。
(二)全省寺院齋堂多約千所,其數目竟然超過正式僧
尼數量,但多數寺院與民間信仰混雜,含有濃厚
的神道色彩,或屬在家的龍華派(註一),信眾亦
神佛不分,少有純粹佛教信仰之認識。
(三)僧尼中男眾人數極少,且僧尼之教育皆非常缺乏
,全省沒有一間佛學院,其他佛教文化之發展更
談不上。
(四)當時台灣佛教主要分為三派,信仰階層各自不同
;所謂 " 日本派 " 即 " 維新派 ", 在日據時
期深得社會中上階級知識分子之歡迎,在社會上
頗佔優勢;而 " 龍華派 " 即
───────
註一:齋教在日據時期多稱為在家佛教,主張儒釋道
三教合一思想。包括龍華派、金幢派、先天派
等。其中龍華派教勢最大,又分三堂派,即漢
陽堂派、一是堂派、復信堂派等,各有其勢力
範圍,而漢陽堂派在日據時期多被日本之佛教
宗派合併,變為出家佛教所屬。齋教之所以會
被看成是佛教的在家團體,是因為日本殖民政
府為了使台灣易於統治,而將其歸於佛教會之
組織。
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俗派,則受鄉村一般民眾所信仰;此二派皆不
重戒律,唯有 " 鼓山派 " 即舊派,尚能維持
一點佛教戒律,故較得一般保守性民眾之支持
。
除此之外,我們尚可由 1950 年代初期的一些論著了解
當時的情況,而其中又以 " 海潮音 " 月刊對佛教發展問題
的討論較多,可能因為發行 " 海潮音 " 的一些人士,如印
順法師、續明法師、李子寬居士等人皆有志於重建台灣佛教
,因此對這類問題的發掘也較為迫切。如印順法而提出在家
佛教的建設方針,肯定正信的在家佛教徒對於護持佛法之重
要 (1953 );而續明法師則針對僧教育失敗的原因提出其看
法,認為其裡因為響應辦學的人,不是真正為佛教培植僧才
或是重視佛教文叱教育的事業,而大抵是借此點綴門面,維
持廟產而已;而外緣則由於台灣寺廟之維持仰賴在家人的甚
多,而在家居士對僧教育認識不清,甚且反對僧眾受教育,
這也是僧教育發展上的一大障礙 (1953;30 一 32 )。其他
關於中國佛教制度的重建 ( 僧政,1953 ), 迷信風氣的改
革以及挽救佛教寺廟危機之道 ( 智炬,1953 ) 等問題皆有
多人論及。
二、佛教重建期,1983年至197零年
事實上,台灣佛教真正的復興當始於 1950 年之後,而
民國三十八年隨政府來台的僧侶和居士可算是台灣佛教重建
的第一期人物,其主要的貢獻為佛教戒律的重建,使得傳統
中國佛教的形式制度得以恢復;而第二期的人物,則偏重在
佛教思想與教育方面的文化工作。自 1952 年中國佛教總會
在台北進行改選之後,台灣佛教界確實展現了一番新風貌,
最明顯的是傳授戒律及佛教教育文化事業之發展,以下將分
別闡述這段時期佛教在各方面的發展。
(一)佛教信眾之組成結構
中國佛教戒壇的建立,可說是台灣佛教日本化轉向大
陸化的必要過程。一來可徹底消除日據時代遺留的影
響力,再者也藉此重整佛教徒之生活制度。而從宗教
社會學的層面來看,我們還可以透過傳戒記錄了解佛
教信眾的組成結構及其變化。自 1953 年台南縣大仙
寺首開戒壇始,每年皆有不同寺院辦理傳戒,其中也
有僅傳在家戒者,至 1970 年止,受戒人數已超過一
萬人,其中出家眾的受戒人數共計 4,223 人,而比
丘尼 ( 女性出家眾 ) 的人數約為比丘 (男性出家眾
) 人數之三倍。至於受戒的在家眾人數由於 1964 年
及 1970 年的資料不全,因此估計約 6500 人,其中
1959 年由台中佛教蓮社所辦的在
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表二 1953-1986 年受戒人數及成長率
┌──┬──┬───┬──┬───┬──┬───┬──┐
│年 │比 │比︵ │比 │比︵ │出 │出︵ │在 │
│ │丘 │丘以 │丘 │丘以 │家 │家以 │家 │
│ │受 │成第 │尼 │尼第 │眾 │眾第 │眾 │
│ │戒 │長一 │受 │成一 │受 │成一 │受 │
│ │人 │率年 │戒 │長年 │戒 │長年 │戒 │
│代 │數 │ 為 │人 │率為 │總 │率為 │總 │
│ │ │ 基 │數 │ 基 │人 │ 基 │人 │
│ │ │ ︶ │ │ ︶ │數 │ ︶ │數 │
│ │ │ │ │ │ │ │ │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1953│39 │- │132 │- │171 │- │336 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1954│- │- │- │- │153 │-.11 │75 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1955│- │- │- │- │364 │+1.13 │468 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1956│45 │+.15 │139 │+.05 │187 │+.09 │152 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1957│- │- │- │- │258 │+.51 │375 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1959│90 │+1.31 │272 │+1.06 │366 │+1.14 │331 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1961│76 │+.95 │66 │-.50 │142 │-.17 │131 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1962│95 │+1.44 │199 │+.51 │294 │+.72 │238 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1963│99 │+1.54 │457 │+2.46 │556 │+2.25 │307 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1964│79 │+1.03 │118 │-.11 │197 │+.15 │245 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1965│59 │+.51 │138 │+.05 │197 │+.15 │323 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1966│71 │+.82 │323 │+1.45 │394 │+1.30 │659 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1967│75 │+.92 │340 │+1.58 │415 │+1.43 │270 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1968│45 │+.15 │84 │-.36 │129 │-.25 │201 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1969│59 │+.51 │118 │-.11 │177 │+.04 │398 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1970│42 │+.08 │178 │+.35 │223 │+.30 │527 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1971│64 │+.64 │164 │+.24 │228 │+.33 │542 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1972│69 │+.77 │226 │+.71 │295 │+.73 │827 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1973│57 │+.46 │233 │+.77 │290 │+.70 │540 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1975│38 │-.03 │177 │+.34 │215 │+.26 │- │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1976│- │- │- │- │- │- │240 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1977│97 │+1.49 │263 │+.99 │350 │+1.05 │666 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1978│55 │+.41 │232 │+.76 │289 │+.69 │726 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1979│72 │+.85 │162 │+.23 │234 │+.37 │1202│
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1980│86 │+1.21 │189 │+.43 │275 │+.61 │1251│
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1981│65 │+.67 │233 │+.77 │298 │+.74 │1541│
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1982│76 │+.95 │191 │+.45 │267 │+.56 │710 │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1983│104 │+1.67 │348 │+1.65 │452 │+1.64 │1962│
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1984│90 │+1.31 │296 │+1.24 │386 │+1.26 │1927│
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1985│162 │+3.15 │311 │+1.36 │273 │+1.77 │- │
├──┼──┼───┼──┼───┼──┼───┼──┤
│1986│121 │+2.1 │417 │+2.16 │538 │+2.15 │- │
└──┴──┴───┴──┴───┴──┴───┴──┘
備註:
1955:三寺分別辦
1959:另有台中蓮社獨辦在家戒,人數1200人
1964:另有二寺辦在家戒,一寺資料缺
1965:另有一寺辦在家戒
1966:另有三寺辦在家戒
1968:另有一寺辦在家戒
1969:另有一寺辦在家戒
1970:另有六寺辦在家戒,缺一寺資料
1971:另有二寺辦在家戒
1972:另有四寺辦在家戒,缺一寺資料
1973:另有二寺辦在家戒
1976:四寺辦在家成,缺二寺資料
1977:七寺辦在家戒,缺五寺資料
1978:四寺辦在家戒,缺二寺資料
1979:七寺獨辦在家成
1980:七寺辦在家戒,缺一寺資料
1981:十一寺辦在家戒,二寺缺資料
1982:四寺辦在家戒,二寺缺資料
1983:十寺辦在家戒,四寺缺資料
1984:十四寺辦在家戒,五寺缺資料
頁240
家戒人數最多、約 1200 人左右;此外,獨辦在家戒
的寺院不少,其人數必多於此估計數,唯目前資料不
足,無法統計。
由表二的資料中,我們可以發現,若以 1953 年的人
數作為基準 (fixed base ) 來看, 則比丘的人數一
直不多,且就長期的發展來看,其增減的幅度也較小
;相對地,我們可看出到 1970 年止,比丘尼的成長
變化較大,換言之,並非逐年增加,而是呈現不規則
的大幅增減,因此對出家眾總人數的成長率影響較大
。這種成長率是以 1953 年為比較的基準,但是若和
佛寺的數目相此, 在 1959 年有 742 個佛寺,1980
年增加到 951 個佛寺 (姚麗香,1984b ),而平均每
年受戒人數約為 260 人, 則各寺院可能平均三年才
有一位新受戒的僧侶,有的寺廟受戒人數略多,則可
能很多寺廟多年沒有新的出家眾,尤其是男性出家眾
。從這個角度來看,則出家眾在量上的成長是相當少
的,至於造成此種情況之原因則有待進一步的探討。
此為僧侶量上的改變,而在重建期中,佛教更迫切的
工作是提高僧侶的素質,其具體的成就可以由原來無
一間佛學院,到 1970 年止郤陸續成立了十五間佛學
院看出 (中村元 1976:1071 )
(二)佛教文化思想的發展
大陸佛教的來台,也給台灣佛教界帶來文化思想方面
的發展,他們結合了台灣在日據時代原有的佛教人才
,以及在家信眾,共同創出佛教文化的空前盛況。這
段期間,佛教出版刊物之盛行在質與量上都相當可觀
, 光是期刊雜誌即有二十一種 ( 中村元 1976:1079
)。 而經典的發行、學術上的專門著述、以及一般大
眾性的傳教刊物皆極夥。但除了少數幾位具有原創力
的著作外,大部分的作品都只是翻印;其原因可能是
專門研究機構少,缺乏專業研究人才,因此較深入的
研究著作也不多見。不過這種現象或許可視為中國佛
學發展的一個重要過渡期,也是佛學界邁向現代佛學
研究的奠基時期 (藍吉富 1981:11-17)。
此外,從大專佛學社團的成立,以及各種青年學佛運
動之推展,也顯示知識分子研究佛學風氣有日漸提高
的現象。自 1958 年始,由慧炬雜誌社創辦人周宣德
居士倡導青年學佛運動,又與南亭、印順法師及幾位
居士等正式以獎學金方式,獎勵大專學生研究佛學 (
楊政河 1981:41-48 );1960 年台大學生成立佛學研
究社後,各大專院校便陸續組織佛學社團,在十一年
之間, 共有三十八所大專院校 (包括八所師專 ) 成
立佛
頁241
學社 (中村元,1976: 1085-87);而法師與居士們除
了提供獎學金鼓勵研究佛學的青年外,也定期舉辦各
種佛學講座與活動;這段時期所培養的人才,對於目
前佛教的發展已逐漸具有推動的效果。
(三)佛教會的組織及其與政治之關係
中國佛教總會遷台後,於 1952 年舉行改選,並且通
知台灣省佛教分會,於各縣市成立支會,各地區的寺
院均全部加入支會組織,成為團體會員,個人則成為
個人會員。亦即以中國佛教會為首,下分為台灣省分
會與台灣各縣市支會,成三級制的組織體系。但是由
於各支會下的各個寺院財產、活動都相當獨立,支會
所發揮的協調功能並不大;而佛教總會在實質上也沒
有多大的灌限,各寺院除了傳戒及重大事件或活動才
向總會報備外,基本上總會的組織聯繫與整合力很小
。不過因為這段時期教界與政府時有緊張之關係發生
,教界也急待重建工作,因此教會組織內部仍能一致
對外,直到 1970 年之後,內部才逐漸產生分歧的現
象。
中國佛教與政治之間的關係,誠如鐮田茂雄所言
(1981 ) ,乃以符合國家之利益為其存續與否之前提
,在漫長的歷史中,國家權力對佛教徒的行動與思想
,從開始就經常採行限制或查禁等措施。台灣佛教界
與國民政府之關係,初期乃以民國十八年 (1929) 頒
佈的 " 監督寺廟條例 " 及 " 寺廟登記規則 " 為生
。此二條例對於佛教之發展已經嚴格約束,但並未完
全實行。光復後為處理日人寺廟之接收問題,一度引
發緊張之關係,但仍未產生直接的衝突;此種緊張關
係直到 1961 年行政院公佈 " 國有財產處理辦法 "
,隨後又決定拆除台北西本願寺、出賣東本願寺之後
,乃引發佛教界一致的抗議,認為二寺雖由日人所建
,但皆由台灣佛教徒所捐助興建,故不應視為日人之
財產。 " 台灣佛教 " 雜誌曾刊載就該法令與接收事
件所提出之質詢、請願,及向政府交涉之經過 (1965
:4-8 ),但仍未爭取到佛教界應有之權利。
事實上,這段時期各宗教的發展很明顯地受到政治的
干預。 1965 年以前,天主教及由西方差會所支持的
基督教主流教派之所以發展迅速 -,主要得力於外來
的支援及政府的鼓勵,而政府主要官員多數信仰此類
宗教也未嘗不是基於政治利益的因素; 因此在 1965
年之後,一旦外來的支援撤除,這些教會也隨即出現
衰退的現象。而佛教與民間信仰所受到的待遇則與上
述幾個教會正反相反; 1976 年,由於政府官員涉入
觀音山凌
頁242
雲寺遺產及住持人選的爭執事件,激起佛教界相當不
滿的情緒,乃對民國十八年的 " 監督寺廟條例 " 之
存廢問題重新討論 (趙亮杰,1967 )。雖然 1969 年
省政府新訂 " 寺廟管理辦法 ", 然該 " 辦法 " 規
定適用範圍,只以佛、道、理、軒轅及齋教為限,而
天主、基督及回教教堂並不包括在內;引起佛教徒一
致抗議該法違反宗教自由平等發展之原則,但是這一
系列的抗議似乎並沒有受到政府相當的重視,由此也
可看出這段時期宗教政策上的偏向;而佛教與政府雖
時有緊張之關係,但並未爆發強烈的衝突,是教會組
織力量太弱,亦或佛教的歷史性格所致則有待進一步
的探討。
(四)佛教與社會之關係
佛教徒,尤其是出家人欲與社會接觸以致產生傳教作
用,辦慈善、教育和文化事業是較直接的方式;因此
這段時期佛教的社會關係,我們可藉著佛教的社會教
育機構,如中小學之建立,以及各種社會福利慈善事
業來分析。台灣佛教之社會教育在日據時代已有相當
的發展,估計有十所教育事業,九所類似救濟性的保
護所,此外尚有職業介紹所、婦女會、青年會等非宗
教事務性的組織。
不過在光復之後,與社會教育有關的,僅存佛教中學
一項,這座中學現在改稱泰北中學,此外在這段時期
,又設立了四所學校;且根據非正式的統計,台灣的
寺院經營幼稚園或托兒所的有四十四所 (中村元
1976: 1090-92 )。 社會的變革對宗教一定會有所影
響,土地改革之後,寺院無法再依賴土地為生,除了
依靠信者的支持外,也必須辦些社會福利事業及做法
事來幫忙維持,但這種方式與過去純為一般民眾消災
送終,賺取生活費的情況已不太相同,至少象徵著宗
教團體比較主動參與社會福利事業的開始。只是由佛
教徒所辦之社會福利事業不盡然都是成功的,因為畢
竟辦學與做慈善仍不相同,倘涇渭不分,則皆有可能
變成養老院或收容所。因此,台灣寺院以後的發展,
一方面要發揚宗教的救濟精神,又得開發自身的經濟
能力,另方面也需要有更專業的計劃,以投入其他有
意義的社會福利事業。
三、佛教多元分化期:1971 年至目前
台灣佛教在經過二十年間的發展之後,也逐漸出現了一
些問題。在佛教會組織上首先產生了變異,由於中佛教總會
為少數主持者所操縱把持,使得在家信徒脫離該會另
頁243
組 " 中華佛教居士會 "。 並且由於 1974 年第八屆中佛會
代表大會出現非法選舉之事,以致教會中多位資深的法師宣
佈退出 " 中國佛教總會 " (樂觀,1974 ); 這種結果不僅
使得原本體質不佳的中佛會在發展上更為困難,尤甚者,佛
教界的主要領導人才因此更為分散,形成日後各自為政的發
展趨勢,其影響不可謂不大。當然,一個宗教逐漸制度化或
穩定成長之後,教內對於戒律或儀式問題也會出現不同看法
;直到 1977 年,白聖法師提出 " 佛制改革 " 之後,引發
了和尚應否結婚及其他戒律上的問題,造成相當多的爭議,
至此兩種不同的立場已逐漸形成對立的暗流,整個佛教組織
也有了明顯的分歧 (獅子吼 1977,16: 12 )。
其次,在二十年中所辦的佛學院及出版刊物也有不少停
辦或停刊,一者可能經費不足,加上人力不濟又分散,因而
難以維持。不過就目前佛教人囗與出版刊物之數量比較,佛
教的出版刊物在此例上算是相當多的,而其發展趨勢也愈發
多元化,不再侷限於教界內部出版的傳教刊物。而社會的發
展固然使得一般經濟水準提高,但是在土地改革之後,寺院
無法依賴土地為生,更需要依靠信眾的支持,不過如此一來
,寺院除了必須著手辦一些社會福利事業外,尚須應付很多
世俗的經懺法事以維生活。因而在出家僧眾中,便逐漸形成
兩種不同的發展趨勢,一為此較傾向於發展教育文化,並深
入教義思想之探究者;一為與世俗、甚至政界保持密切關係
,以求發展者; 當然也有少數兩者皆能兼顧者。 總之,在
1970 年之後台灣佛教界發展的多元性與複雜性更形明顯,
我們可由分散各地的佛教徒所辦之各種活動的性質看出這種
發展的趨勢 (參閱近代多位法師之傳記 )。
一般的研究認為台灣佛教目前在發展上較大的問題是在
家信眾雖然增加,但出家眾的比例郤相對減少,並且由於社
會經濟發展,男性出家眾愈來愈少,而女性出家眾則有增加
的趨勢。 從表二我們發現 1970 年以後, 除了 1983 及
1985 年比丘人數超過百人外, 其他年度的成長率從長期來
看並沒有多大的變化,比丘尼的受戒人數雖然較多,但從成
長率來看,事實上增長的幅度也是相當有限的。倒是在家眾
的受戒人數有明顯的增加,雖然由於資料不全,無法計算其
成長率,但由逐年增加辦在家戒的寺廟數,我們也可了解 "
居士佛教 " 已成為一股發展的主流 (註二 )。 此外,密宗
在這段時期也逐漸引入,在最近幾年之發展尤其迅速,這也
是佛教發展上的另一特點,此種發展趨勢與在家信
頁244
眾的增加,及整個社會日漸功利性、現實性的世俗化特質不
無關聯。個人認為這類趨勢從全面來看對佛教之發展不盡然
是一個好現象,但似乎又是一個很難避免的事實。
肆、結論
以往有關宗教社會學的研究方法,比較典型的有二種,
其一為採用歷史文獻配合功能學派某些概念,以分析宗教的
社會功能,及宗教行為在人民生活中所扮演的角色。如討論
中國宗教的一部經典之作一一楊慶□的「中國社會的宗教」
( Religion in Chinese Society ) 即是以功能的觀點寫成
的。楊氏說: " 本書嘗試要解答的問題,即宗教在中國人的
社會生活和社會組織中產生什麼功能。由是而提供共存在與
發展的基礎,並探求這些功能是在什麼樣的結構情形下執行
的 (Yang 1967: 1)。 其二為美國近代宗教社會學的研究傾
向,即社會科學的調查配合計量的分析,此類研究雖多,而
其分析單位則側重宗教信仰者個人,如參與宗教之動機目的
及其參與程度,社會階層和宗教信仰之關係等,並且這類實
證性研究大抵不出功能學派的範圍。當然,除上述二者之外
, 韋伯 (Max Weber) 的研究方法對宗教社會學的影響也可
以另樹一幟。因為基本上而言,韋伯雖然採用宗教的歷史資
料來分析,但並非純粹作歷史事實的描述,而是透過其設定
的理想型 (ideal type ) 將歷史事實中重要特質抽離出來
作相關性的分析;尤其重要的是,他並非將重點置於宗教的
社會功能之上,而是希望透過宗教與其他社會層面的相關分
析,來了解近代西方社會發展的特質與趨向。
當然,我們相信上述各種方法不必然是孤立的,相反地
,可以視研究題材的性質互相配合運用,尤其是近來從事社
會變遷方面的研究日多,更須借重歷史文獻資料及其他方法
之助。個人一直希望在台灣佛教發展的研究上能就可用的資
料性質來選擇分析的方法;例如: 有關佛教傳記及出版刊物
部份可採文獻內容分析法,而同戒錄及社會福利事業等有關
統計資料則可利用統計分析;此外,深度訪問也可澄清一些
由歷史文獻記載不實所引起之誤解。當然,這種方法上的結
合並不容易,效果也不敢預卜,但郤值得嘗試
註二: 居士佛教與齋教之不同,在於居士是屬於純粹
的佛教信徒,以在家身份學佛者。這種居士佛
教團體在台灣地區目前相當多,是佛教發展的
一股主流。
頁245
。本文只是一個初步的探索,先試著從台灣佛教發展的歷史
背景區分出三個階段,然因涉及的時期長且資料太廣,因此
本文將分析重點放在佛教重建期的探討,以後可以再針對特
定的主題,如佛教會的組織與政治之關係,或佛教信眾之組
成結構深入分析,並可陸續探討其他階段之發展,希望能有
助於對宗教與其他社會層面互動關係之演變,以及台灣社會
發展趨向之了解。
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