佛典中的「觀「與「念」

羅錦堂
中國文哲研究集刊第二期
1992年03月
頁109-168


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　　佛教經典，汪洋浩瀚，所謂《三藏》、《十二部》（註１），要
研究起來，雖窮畢生之力，也難以能夠全部瞭解。話雖如此，假使我
們依照信、解、行、證的四大步驟去做，終久自會達到「阿耨多羅三
藐三菩提」的。（註２）　　按信，就是要相信佛陀所說的話；解，
就是要瞭解經文所說的義理；行，就是要按照義理所說的方法去實行
；證，就是要求證由行所得的覺果。信和解，是屬於理論的範圍，行
和證，是屬於實踐的功夫。如沒有實踐，便只是空洞的理論；沒有理
論，則不免盲修瞎練，一事無成。因此佛法中的信解行證，實質上是
互為一體，不可分割的。
　　由於佛教經典的豐富及修行方法的不同，於是有顯教、密教之分
。顯教以讀經為主，密教則以持咒為主。流傳在西藏的密教，又有紅
教、黃教、白教、花教及黑教之分；顯教又有大乘、中乘和小乘之別
。小乘盛行於錫蘭、緬甸、和泰國等地，大乘教則盛行中國、韓國及
日本等地。在大乘佛教中，除了包括以上所說的密教，也就是密宗外
，還有天臺宗、華嚴宗、法相宗、三論宗、律宗、淨土宗和禪宗，合
稱為大乘八宗。（註３）以上天
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註１：《三藏》，指佛典的經、律、論而言。《十二部》，指佛經的
      內容而言，計有：契經、應頌、孤起、因緣、本事、本生、無
      比法、譬喻、論議、自說、方廣和授記十二個項目。
註２：「阿耨多羅三藐三菩提」是梵文，按阿是無，耨多羅是上，三
      是正，藐是等，三是正，菩提是覺，合起來為「無上正等正覺
      」，也就是指成佛而言。
註３：按日本凝然大德有《八宗綱要》一書，他所說的八宗，不包括
      中國的淨土宗和禪宗，卻又把小乘的俱舍宗和成實宗加進去，
      其他六宗則全同。

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臺、華嚴、法相和三論四宗，著重在義理；律、密、淨和禪四宗，著
重在修行。到目前為止，只有密宗、禪宗和淨土宗，仍活躍在世界各
地，其他天臺、華嚴等宗，多已凋零不振，後繼乏人了。一向在佛教
的修行方面，有難行道和易行道之分。（註４）大概來說，密宗和禪
宗等為難行道，而淨土宗的念佛法門，則是易行道。易行道的淨土宗
，是晉代道安大師的弟子慧遠所首創，最初依據的經典是東漢明帝光
和二年（179），支讖所譯的《般舟三昧經》，即定中念佛。是在修持
禪定的過程中，思念阿彌陀佛的形象，以及西方淨土的景色等。後來
又演變為口稱阿彌陀佛的名號，例如三國曹魏時唐僧鎧翻譯的《無量
壽經》，和姚秦時鳩摩羅什所翻譯的《阿彌陀經》，都是稱揚念佛法
門；至於南朝劉宋時𤂌良良耶舍譯的《觀無量壽經》，則偏重在定中
念佛，又稱為觀想念佛；另外再增加上天親菩薩所造之《往生論》，
就完成了淨土宗所稱的三經一論。清人魏源，取《華嚴經》的〈普賢
行願品〉，近代印光大師，又取《楞嚴經》中的〈大勢至菩薩念佛圓
通章〉，合稱為五經一論。本文所講的「觀」與「念」，即是根據《
觀無量壽經》，和《無量壽經》及《阿彌陀經》等而來。
　　《觀無量壽經》之所以盛行中土，實應歸功於較慧遠後約百年左
右的曇鸞大師，他又為〈往生論〉做過註解，因此也有人稱他為淨土
宗的創始人。關於他的生平，在唐釋道宣的《續高僧傳》中，有如下
的記載：
      雁門人曇鸞，少遊五臺山，見神𢱑靈異，因發信心出家（時十
      五歲，即公元491年。讀《大集經》，以其詞義深密，因為註解
      ，文言過半，便感氣疾，周行醫療。既而嘆曰：「人命危脆，
      旦夕無常，吾聞長年神仙，往往間出，得是法已，方崇佛教，
      不亦可乎！」遂往江南陶隱居所（陶宏景），懇求仙術。隱居
      授以仙經十卷，欣然
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註４：見龍樹著《十住毘婆沙論》：「佛法有無量門，如世間道，有
      難有易。陸道步行則苦，水道乘船則樂，菩薩道亦如是，或有
      勤行精進，或有以信方便易行。」


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      而返。
      至洛下，遇三藏菩提流支，（註５）鸞問曰：「佛法中頗有長
      生不死法，勝此仙經者乎？」留支曰：「此方何處有長生不死
      法？縱得長年，少時不死，卒歸輪轉，曷足貴乎？夫，長生不
      死，吾佛道也。」乃以《十六觀經》（即《觀無量壽經》）授
      之，曰：「學此，則三界無復生，六道無復往。盈虛消息，禍
      福成敗，無得而至。其為壽也，河沙劫量，莫能比也。此吾金
      仙氏之長生也。」鸞大喜，遂焚仙經而專修淨觀。自行化他，
      流佈彌廣，魏主重之，號為神鸞。䉪往并州大寧寺，晚移汾州
      玄中寺。興和四年（梁武帝大同八年，公元542年），一夕，室
      中見梵僧，謂曰：「吾龍樹也，久居淨土，以汝同志，故來相
      見。」鸞自知時至，集眾教誡曰：「勞生役役，其止無日，地
      獄諸苦，不可不懼，九品淨業，不可不修。」因令弟子高聲唱
      佛，西向稽顙而終。在寺者，俱見幡華幢蓋，自西而來，天樂
      盈室，良久乃已。
按《觀無量壽經》，雖然最初是由菩提流支授予曇鸞大師者，但把它
譯為中文時的，卻是早在劉宋時的西域三藏法師𤂌良耶舍（Kalayasas
424），他在元嘉初年到京洛，並受太祖文皇帝之請，使居鍾山道林精
舍時所翻譯的。至於《觀無量壽經》產生的背景，卻是非常戲劇化的
。
　　據說當釋迦牟尼佛，在現在的印度南卑哈爾洲，即從前的摩竭陀
國（Magadha）王舍城外的耆闍崛山（Grdhrakuta），一稱靈鳩山（
Rajagrha），正向一千二百五十位聲聞，以及以文殊師利（Manjusria
）為上首的菩薩三萬二千人說一乘法華經，王舍城裏發生了政變，即
國王頻婆
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註５：菩提流支，是北天竺人，遍通三藏，志在宏志，從𨹥嶺入中國
      。於北魏宣武帝永平元年（508），即梁武帝天監七年，到達中
      國洛陽，魏帝使居大寧寺，供養豐盛，寺中有七百梵僧，以留
      支為譯經的領袖，二十餘年間，譯出經論有三十九部之多。

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娑羅為太子阿闍世所逮捕，關在七重牢獄中，不准任何人接近，也不
准任何人送飯進去，目的是要把老王活活餓死。太子阿闍世，究竟為
了什麼？如此痛恨他的父親！原來是受了惡友提婆達多（Devadatta）
的挑撥。按提婆達多，為斛飯王之子，阿難（Ananda）之兄，也就是
釋迦牟尼佛的堂弟。為人貪欲成性，尋求名聞利養之心甚切。當他看
到頻婆娑羅王，經常以豐富的財物供養釋迦佛時，引起他的垂涎，於
是妄想要代替釋迦，作僧團的領袖。為了實現他的美夢，最先曾要求
世尊十大弟子之一的舍利弗，教給他神通，因為舍利弗早已看出他的
來意，便拒絕了。於是又去請求他的弟弟阿難，由於阿難在那時還沒
有悟到他心通，不能看破提婆達多的奸計，因之教給他運用神通的方
法。從此，提婆達多，以所學神通之力，在阿闍世太子的面前，大顯
其能，有時在水上步行，時在火上踏過，均不曾傷害其身體。有時一
躍上天，將小身變為大身，遍滿虛空；有時將大身化為小身，納之方
寸。阿闍世太子看了後，驚訝不已，以為他有很大的法力，乃對他唯
命是從，殷勤供養。提婆看看他的勢力漸大，羽翼已成，便直接了掌
的要求釋迦牟尼佛，傳法於他；釋迦佛當面斥責他道「我大弟子如舍
利弗及目犍連等，當未付囑大法，汝乃癡人之輩，如何能承繼之？」
提婆由此陰恨世尊，便向阿闍世太子道：「世尊年歲老大，汝父亦已
衰朽，不如皆殺之；我做新佛，汝為新王，並同治國安邦，豈不為美
！」阿闍世聽後，心中躊躇不決，這時提婆忽然看到阿闍世的小手指
是斷的，於是乘機會編造了下面的一個故事：
　　從前有個國王，年老無子，心中苦悶不安，於是和王后商議，到
處求神問卜，希望得個兒子，以繼王位。雖然祈禱了許多神靈，卻毫
無應驗。有一天，突然來了一位算卦的人，對國王說：「在距離王舍
城遙遠的山中，有位仙人，正在潛修妙道；三年後，即將死去，就會
轉生為王的太小。」國王聽後，自然高興異常，但必須要苦等三年，
似乎太長了。為了要

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使仙人早點轉生，只有希望他早點死去。因之國王便派遺使臣，前往
仙人處勸說，仙人道：「三年後，我自己死了再說，現在絕不能遵從
王命。我尚有三年的壽命，一天也不能縮短！」使臣回到王舍城，把
仙人說的話，稟告國王，國王大怒。於是再派專人入山，重新轉達王
命，並告以仙人如不遵命早死，便把他殺害。使者奉命入山，請求仙
人，仙人仍然不肯；乃依王命，殺死了仙人；仙人臨死時怨恨交加，
憤憤不平的說：「我命未終，為王所害，我若轉世為太子，一定要報
此仇！」說完後，仙人便氣絕而死。
　　仙人死後，王后果然懷孕，國王十分歡喜，又請另一占卜的人來
，問他所懷孕的究竟是男是女？占卦師道：「所懷的是男子，但恐長
大後，對王不利。」國王聽後，憂喜參半，不知如何是好。最後決定
修建一座高樓，讓王后在樓上生產。不久，王后真的生了一個男孩，
國王心中十分畏懼，就與王后商量，將新生嬰兒，由樓上丟下去，必
然會摔死，便可滅除後患。可是當他們把嬰兒摔下樓時，嬰兒不但沒
有死，竟連一點輕傷也沒有，只不過折斷了一根小手指而已！提婆把
此故事講完後，接著解釋道：「這個國王，即汝父頻婆娑羅王；王后
，即汝母韋提希；被摔落的嬰兒，即殿下。汝此小指折斷，即是明證
。」按王子阿闍世，又名婆羅留支，是斷指之意，所以又叫他「斷指
太子」。又按：「阿闍世」之意，是「未生怨」，是說在他未生之前
，父子之間，就有了怨恨。由此取名，便可了解經文之大意了。（註
６）
　　自從阿闍世太子，聽了提婆達多的這一些謊言後，便信以為真，
就陰恨在心，暗中計畫早點篡奪王位，以便復仇。於是在迅雷不及掩
耳的情況下，阿闍世太子，把父王頻婆娑羅抓了起來，並關入七重牢
獄之中，不准
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註６：關於阿闍世王事，見《大般若經》卷十九及二十（〈大正藏〉
      第十二冊）。另有阿闍世王經、阿闍世授決經，及阿闍世問五
      逆經，可資參看。


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任何人前往，一心一意，要把老王餓死獄中。王后韋提希聞此宮庭之
變，悲痛不已，為恐真會把老王餓死，於是以小麥粉調和酥蜜，塗在
自己的身上；並且在她所披戴的瓔珞之中，裝滿了葡萄汁；設計騙過
了獄卒，把食品送給老。老王吃了後，精神恢復正常，全身頓覺特別
愉快，於是就用水漱過口，很虔誠的跪在地下，面向靈鳩山，遙拜釋
迦牟尼佛，並且祈求道：「佛弟子大目犍連（Mahamaudgalyayana）是
我的親友，但願世尊慈悲，命他前來，傳授我八關齋戒。」（註７）
話一話完，目犍連便快如蒼鷹一樣，立即飛奔而來，授王八戒。同時
世尊也派遣最會說法的大弟子富樓那（Purnamaitrayani）也前來為王
講說佛法。於是富樓那坐近頻婆娑羅王的身邊，低聲的說道：「大王
！我是奉佛陀慈命來的，佛陀叫我告訴你，業力所招感的色身，總要
感受苦報。業報要把它了結才好。修道最要緊的就是能消滅業報，獲
得解脫。在牢獄被囚的人，像是失去自由，被束縛了，其實沒有進入
牢獄的人，同樣的還是給金錢、名位、美色所囚，娑婆世界，就私於
是個大監獄一樣。無論坐監獄不坐監獄，死亡是不能免，死亡本不必
恐怖，當生的時候，就注定有死，所恐怖的是對於死後有沒有一個好
的去處。佛陀說，稱念阿彌陀佛的聖號。發願往生西方極樂世界，那
才是一個自由解脫的安養國土。」頻婆娑羅王聽了富樓那的話後，心
中很安慰，好像是見到死後的光明。他就這樣安靜的去往生了。（註
８）
　　在頻婆娑羅王尚未往生以前，即他被太子關進牢獄的第二十一天
，太子以為老王早已餓死了，就去問守門的獄卒，父王還活著沒有？
守門的人回答道：「國王經過了二十一天，不但沒有死，反而身體強
健，面色和悅，精神更加煥發。」阿闍世太子聽後，甚覺奇怪，便問
是何原因？獄卒
----------------------
註７：八關齋戒，即是：(一)不殺生。(二)不偷盜。(三)不邪淫。(四
      )不妄語。(五)不飲酒。(六)不塗飾香鬘及觀歌舞。(七)不眠坐
      高廣大床。(八)過午不食。
註８：見星雲大師著：《佛陀十大弟子傳》，頁88。臺灣，佛光出版
      社。



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答以王后韋提希送他吃喝，我們不敢制止，又有沙門目犍連和富樓那
，從空而來，為王說法，我們也無法攔阻。阿闍世聽後，非常憤怒的
大吼道：「我母是賊，與賊為伴；沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王，
多日不死。」隨即抽出寶劍，要殺韋提希。這時，聽明多智的大臣月
光，以及阿闍世太子的弟弟耆婆，正好在旁，因而兩人共同行禮，向
太子勸諫道，根據《毗陀論經》說，自古以來，有許多惡人，為了貪
圖王位，殺害其父王者，有一萬八千之多，但從未聽到過殺害母親的
。如果殿下要做此大逆不道之事，便有辱我們高貴的剎帝利，（註９
）可能會被人罵做旃陀羅賤種了。我們二人誓不與賤民共事，只好離
此他往了。
　　阿闍世太子聽了月光和耆婆的抗議後，內心頓感驚懼不安，便問
耆婆道「連你也不肯幫助我嗎？」耆婆說：「大王，慎莫害母！」這
時阿闍世終於良心發現，懺悔自己的魯莽，於是放下寶劍，不再殺母
了。但恐她又會送食物給老王，所以軟禁在後宮，不准隨便外出。就
這樣，阿闍世太子把頻婆娑羅王囚禁而死，登上了摩揭陀國第六代君
主的寶座。
　　至於阿闍世王後來的結局如何？一定是讀者最關心的問題，我們
根據當時的《涅槃經．梵行品》，說他自殺了父王後，忽然得一怪病
，即遍體生瘡，諸藥罔效；他在無可奈何的情況下，只好求助於釋迦
牟尼佛，佛便為他醫治痊癒。此一代暴君，病後便皈依了佛陀，並且
痛改前非，而成為佛教的大護法，例如佛陀涅槃後第一次經典的大集
結，便是在他的支持下而完成的。另外，在《阿闍世王經》中說，阿
闍世，是菩薩應化，在提婆
-------------------
註９：古代印度，分人民為四個階級，最高為婆羅門（即宗教師），
      次為剎帝利（即執掌政權的王族，也稱田主）。再次為吠舍（
      即商人），最低級為首陀羅（即平民，或農人）。按首陀羅，
      或稱為旃陀羅，中文的意思是「嚴幟」。幟是小旗子，因旃陀
      羅是賤種，其他三大階級的人，都不肯與之往來，他們出外，
      一定要拿一面小旗在手裏，或者插在衣領上，以為賤種的標識
      ；路上若碰到大姓人來，就要站在一旁讓路。

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達多的指使下，故作逆行，後在文殊師利菩薩處，聞法得悟；又在《
普超經》中，稱他為不動菩薩，可知其宿根深厚，不是我們肉眼凡夫
，所能認識的。所以在《阿含經》中就有這樣的記載：「時阿闍世王
，命婆羅門大臣禹舍，而告之曰：『爾詣耆闍崛山，至世尊所，持我
名字，禮世尊足，問訊世尊之起居。』」（註10）由此可見他還是一
個放下屠刀，立地成佛的人。
　　自韋提希夫人，被兒子軟禁後宮，憂愁憔悴，悲傷不已，於是求
助於佛，乃雙膝向靈鳩山跪下，為佛作禮，並且哀求道：「敬愛的佛
陀呀！從前你常派遣大弟子阿難來向我問候，我現在被兒子折磨得痛
不欲生。很想見見你，但又怕你的威嚴，無由得見，不知世尊是否可
使目連尊者和阿難來和我一談？」說罷，便淚下如雨。轉瞬之間，世
尊與目連及阿難，同時到達王宮。這時韋提希剛禮佛完畢，一抬頭，
看到世尊全身如紫金色，坐在百寶蓮花上；目蓮侍左，阿難侍右。又
有釋凡護世諸天，在虛空中，普降天花，以為供養。韋提希見到如此
莊嚴稀有的場面，立即解下瓔珞，五體投地，大聲哭訴道：「世尊！
我犯了什麼惡業，而生下如此兇暴的兒子？就是你老人家，也以何等
因緣，而與挑撥我兒子做壞事的提婆達多為同一種族的堂兄？祈求世
尊，可憐的愚昧，我實在感到人生的苦惱太多而不願再生活在這個充
五濁十惡（註11）的世界。希望世尊指示我一個清淨無煩惱的地方，
我願意往生到那裏去。我對這個地獄、餓鬼和畜生混雜在一處的世界
，實在討厭透了，但願我生活在一個不聞惡聲，不見惡人的世界。我
今日特向世尊哀求懺悔；因為你老人家的智慧，就如同日光能照破黑
暗一樣，一定能夠找到適合我去住的清淨樂土。」當世尊聽到王后韋
提希如此哭訴後，即在眉間放出金色亮光，遍照十方無量世界，隨即
又把光
-------------------
註10：見《阿含經》，卷二，第一分，遊行經、第二初說。
註11：五濁惡世，見《阿彌陀經》，指的是劫濁、見濁、煩惱濁、眾
      生濁、及命濁。濁即是污穢不清淨，並含有痛苦及災難之意。
      十惡，指殺生、偷盜、邪淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，以及
      貪欲、瞋恚和心理上各種不正確的愚昧思想。反之，則為十善
      。

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收回，返照到頭上來，化為一座大如須彌山（Sameru妙高山）的金臺
，便在金臺上，現出了清淨微妙的十方諸佛國土。有的是七寶合成，
有的是遍地蓮花，有的莊嚴華美，猶如自在天上天王的宮殿一樣，有
的像玻璃一樣的明亮。它們的形色，雖各有不同，但都莊嚴清淨，令
人喜樂，卻是一樣的。
　　當韋提希王后，看過所有的佛土後，就對釋迦牟尼說：「世尊！
這些國土，都很清淨，同時也充滿了光明，但我特別喜歡往生到阿彌
陀佛的西方極樂世界裏去。惟願世尊教我如何集中思念和禪定的心力
在佛法上，沒有一絲的散亂。」（註12）這時世尊聽到韋提希的懇希
，知道她選對了地方，高興得微笑起來；同時又從口中，發出五色祥
光，一直照射在幽閉在七重牢獄之中尚未死去的頻婆娑羅王的頭頂上
去。這時王雖身牢獄，而心眼卻明亮無礙；由於此佛光的照射，使他
在遙遠的獄中，看到了世尊，因之高興得五體投地，從此不再受一切
煩惱的困惑，終於得到了阿那含（Anagamin）的果位。（註13）這時
，世尊既看到頻婆娑羅王，已得到阿那含的果位，總算了結了一重心
事，接著又想起王后韋提希情願往生到西方極樂世界的渴求，於是就
對她說：「夫人！你所嚮往的阿彌陀佛，距離此地並不太遠，只要你
增強信念，阿彌陀佛，就會站在你的身邊。你應該經常
-------------------
註12：原文為：「惟願世尊，教我思惟，教我正受。」按正受，即禪
      定，如《六祖壇經》機緣品第七：「祥者智隍，初參五祖，自
      謂已得正受。」在丁福保的《六祖壇經箋註》中說：「正受，
      即禪定也。」但在黃智海及呂碧城的《觀無量壽經》中，均沒
      有註明。
註13：按在佛法中，小乘的聲聞人，修道的功夫，深淺不同，有四個
      階段，稱之為四果。果即果位，就是說，一個人修到什麼功夫
      ，便結成什麼果位。第一是須陀洹果（初果羅漢），譯為入流
      ，以根不入塵而入於聖人之流。第二是斯陀含果（二果羅漢）
      ，譯為一往來，謂在塵世的九品思惑中，已斷盡六品，尚有三
      品殘惑未盡，還須一次往生天上，一次來生人間，始能斷除，
      故稱一往來。第三是阿那含果（三果羅漢），譯為不來，謂已
      斷盡九品思惑，而寄居到色界四禪天上去，再不來欲界受生，
      所以叫不來。第四是阿羅漢果（四果羅漢），謂已證到了無生
      法忍，即達到了不生不滅的境地，而超出了六道輪迴，不受生
      滅之相，應受人天供養。

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不斷的思念阿彌陀佛，而且還要仔細觀想西方極樂世界國土的莊嚴，
以及那些已修成了淨業而往生到極樂世界的人。現在，我把往極樂世
界的種種方便法門，說給你聽，這不僅是為了你一個人，而且也是為
了未來的一世、十世，甚至百千萬億世，所有十方世界中的一切凡夫
，無論是好貪慾的，瞋恚的，愚昧不明的，只要按照我所說的方法去
修，都會往生到那裏去的。（註14）你要知道，凡是想往生到淨土的
人，首先應該要修習三種善業，那三種善業呢？即：
　　（一）要孝養公母，尊敬師長，並且還應具有慈悲之心，不要殺
生。同時，還要修十善業。計身有三業：不殺生、不偷盜、不邪淫。
口有四業：不惡口、不兩舌、不妄語、不綺語。意有三業：不貪慾、
不瞋恚、不愚昧無知而不信因果，不信輪迴等。
　　（二）要遵守佛戒，即應皈依三寶（佛、法、僧），完全不犯殺
、盜、淫、妄、酒五戒。另外，還得要在行、住、坐、臥四威儀方面
，不可有失尊嚴和儀態。
　　（三）要立定成佛的大志，必須深信因果、輪迴的道理。此外，
還要讀誦、瞭大乘經典如《金剛經》、《華嚴經》、《地藏經》、《
圓覺經》、《維摩詰經》和《法華經》等。不但自己如此，而且也要
勸導其他修行人，同樣努力去做。
　　世尊說完這三種善業的修行後，為恐韋提希懷疑不信，於是又向
她解釋道：「夫人！我所說這三種善業，就是往生西方極樂世界的三
要件。這不僅是我一人如此說，即是在過去世、現在世或未來世，所
有一切諸佛，也必定這樣說，因為這三種善業，是建立淨土的正因！
」這時，世尊又呼
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註14：以上所述，除了根據《觀無量壽經》外，還參考了李景來的《
      觀無量壽經大意》、孫一之譯述的《色空的世界》，和善導大
      師的《觀經疏》。另外如《未生寵經》、《四分律》、《鞞婆
      娑論》、《鼻奈耶》、《十誦律》、《阿毘達磨大毘婆沙論》
      以及《根本說一切有部毘奈耶破僧事》諸書。

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喚站在他身邊的阿難及韋提希道：「你們要切實仔細的聽呀！你們要
切實仔細的聽呀！不要有一點懷疑，應該相信，永遠銘記在心，因為
我現在非但對你們說，而且也是對將來之世，被貪、瞋、癡煩惱賊所
傷，無法跳出五濁惡世的一切眾生，說此清淨的善業。」世尊雖然如
此說了，可是還不太放心，仍恐韋提希不能徹底明白，所以再次叮嚀
道：「韋提希啊！你的善心很大，就應該乘我在面前的時候，好好的
問清楚，我願意給你作答。再者，阿難！你也應該把我說的三善業，
領受記住，並且到各處去向眾生廣為宣說，使大家都曉得修習往生西
方極樂世界的法門。我現在就指示韋提希，以及未來世界一切眾生，
觀想西方極樂世界種種奇妙的景象，令他們依仗佛力，就很容易看到
西方淨土，一清二楚，就如同拿著明鏡，看自己的面像一樣。」由於
韋提希，在佛力的加被下，果然看到了極樂國土的美麗，心生歡喜，
在心境上，立即達到了無生法忍，而了悟到諸法不生不滅的道理。（
註15）因為得到無生法忍的人，心中安閒自在，對一切不起愛憎，所
以沒有了任何煩惱；也不會被外面的各種境界所迷惑，所以再沒有墮
落六道輪迴的危險。
　　接著，釋迦牟尼佛，又遠訴韋提希道：「你本是一個凡人，心裏
頭的各種想法，也是脆弱無力，靠不住的；而且你只有肉眼，沒有天
眼，（註16）所以不能夠看到遠方的東西，現在由於諸佛如來的方便
法門，所以才使你能夠看到極樂世界的景象。」韋提希回答道：「世
尊！我現在是靠著你老人
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註15：無生法忍，又稱無生忍，即阿鞞跋致，是七地以上菩薩所得的
      悟境。所謂無生法者，指遠離生滅真如實相之理體，把真智安
      住於此理而不動搖，便是無生法忍。
註16：天眼，為佛教界所稱六種神通之一。所謂六神通，是指天眼通
      、天耳通、神足通、宿命通、他心通和漏盡通。一般鬼神，只
      有前五通而沒有漏盡通，修到了阿羅漢的果位，才有漏盡通。
      漏指貪、瞋、癡的煩惱而言。阿羅漢，是斷盡一切煩惱的人。
      凡有天眼通者，能見六道眾生，死此生彼，苦樂等相，及見一
      切障內障外、世出世間，種種形色，沒有任何障礙。凡夫肉眼
      ，只見障內。例如圍牆是障，凡夫但見牆內，不知牆外之一切
      ；天眼能見障外，故通達無礙。

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家的佛力，得以見到西方極樂世界，若是將來你涅槃後，沒有佛力可
以依靠；而這個世界上的界生，又都是愚昧無知，經常在五濁、十惡
的環境中打滾，行種種不善，再加上時而生地獄，時而生餓鬼，時而
生畜生，時而生為人，時而生為天，來來去去，輪轉不已，為此眾苦
所逼，那裏還能見到西方極樂世界的阿彌陀佛呢？」世尊聽到韋提希
說得頗有道理，而且又為未來眾生請命，所以世尊就分別說出觀想西
方極樂世界的十六個方法，現在分別一一介紹如下：

一、日想觀

　　所謂日想觀，就是對著太陽而觀想西方極樂世界。世尊曾對韋提
希說，從觀想中能夠看到西方極樂世界的第一個方法，便是日想觀。
最初要專心思念西方，因為一般人，只要不是生成瞎子，誰都會看到
日落西山的景象；當看到太陽快要落下去的時候，就應該生起觀想的
心來。這時，就應該端端正正，面向西方坐定，對著太陽落下去的地
方，把自己的心念，堅實不動的朝太陽看去，不要把心念，再分散到
別處去，那就會看到太陽落下時的形狀，如同懸掛在空中的一面銅鼓
。這時，無論閉眼、開眼，都要把它看得清清楚楚、明明白白。這種
觀法，就叫日想觀。按觀字的含義，並不單指觀看的觀，而是用智慧
的心眼，去透視外界的一切，並從而去推理瞭解宇宙的真象。唐代善
導大師說，修落日觀時，不在冬夏，應在春、秋二季，因為春、秋二
季，太陽由正東升起，在正西落下，那正西日落之處，便是阿彌陀佛
極樂世界所在之處了。由於看到落日的光輝，行者自然就會聯想起超
過日月的佛光，而更能堅定他的往生信念，這一點非常重要，絕對不
可忽視。另外，在《無量壽經》中，也有一段文字，提到對著落日而
去觀想，並見到了阿彌陀佛的記載，如云：
      佛告阿難，若曹欲見無量清淨平等覺（即阿彌陀佛），及諸菩
      薩、

頁121

      阿羅漢等所居國土，應起西向，當日沒處，恭敬頂禮，稱念南
      無阿彌陀佛。阿難即從座起，面西合掌，頂禮自言：「我今願
      見極樂世界阿彌陀佛，供養奉事，種諸善根。」頂禮之間，忽
      見阿彌陀佛，容顏廣大，色相端嚴，如黃金山，高出一切諸世
      界上；又聞十方世界諸佛如來，稱揚讚嘆阿彌陀佛種種功德，
      無礙無斷。（註17)
照這樣看來，對著日落處而去觀想西方極樂世界的神話，當時因得到
佛陀的加被，所以阿難在頂禮之間，即可見到阿彌陀佛；現在我們離
佛陀已有二千五百年左右，當然沒有阿難那麼幸運，但若經過虔誠的
觀想，自然會有一翻奇妙的境界出現！

二、水想觀

　　要想認識西方極樂世界的第二個方法，是水想觀。當你對日想觀
的觀想清清楚楚地完成後，接著就應該觀想在日落的地方，有一片汪
洋大水，水色清淨明亮，這時一定要集中注意力，不得有一點散亂。
然後又以自己的觀想力，把水變成了冰，而此冰的顏色，透明、光滑
，猶如玻璃一樣。這時，再由此而聯想到極樂世界的大地，就是這個
樣子，內外映澈，平坦光滑；而且地下有金剛寶，以及由金、銀、陣
磲、赤珠、瑪瑙等七寶做成的金幢，擎持著這個琉璃大地。這一個金
幢，有八角八面，也全由百寶裝飾而成。繼而觀想在百寶之中，含有
一顆一顆的寶珠，每一珠寶珠，各有一千道的光明；每一道光明，又
各有八萬四千種的顏色。這些色彩與光明，照射在觀想中的琉璃大地
上，就如同百千萬億個太的光輝，交錯互映一樣，照射得使人眼花撩
亂，是不能完全看清楚的。
　　其次，再觀想在此琉璃地上，有黃金和七寶裝點成的繩索，錯雜
其
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註17：見《無量壽經》，禮佛現光第三十八。黃念祖註解（全名：佛
      說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經），臺灣，佛陀教育期金會，
      釋淨空印行，民國七十九年。

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間，來劃分界限，一行一行的整齊美觀，頗有次序。繩索中的寶石，
在每一粒中，各有五百種不同顏色的光，放射出來，一眼望去，既像
美麗的花朵，又像天上的明星，高掛在空中，形成了一座光明的寶臺
；臺上是百寶裝成的千萬間樓閣。臺的兩邊，每邊各樹立種種奇花編
織成的幢竿，竟然有百千萬億之多。又有用絲做的、竹做的、吹的、
彈的各種樂器，都散佈在這個琉璃地上。另外，從琉璃地上的各種光
明之處，吹出清風，吹到各種樂器上，樂器就自然發出演說空、苦、
無常和無我的法音來，（註18），這便是水想觀了。風吹樂器，而能
演說妙法，只有極樂世界，才有此奇妙的想象，別處是想像不到的！

三、地想觀

　　當水想觀觀想完成時，一定要保持這個心念，了了分明，無論閉
目、開目，都不要讓這個景象分散或忘失，中間除了吃飯的時間外，
其他的時
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註18；按空、苦、無常和無我－－是佛教的主要論點。所謂空，是指
      不久住而言，如一個人的身體，只要一口氣不來就成了古人，
      不是空是什麼？所謂苦，計有三苦、四苦、八苦及十苦等，但
      普通指的是八苦，即：生、老、病、死苦，以及愛別離苦、怨
      憎會苦和五陰熾盛苦。五陰，又稱五蘊，蘊有遮蔽之意，猶言
      可以遮蔽人的本性。五蘊是指：色、受、想、行、識。凡是一
      個人的身體和種種有形相的東西，都可叫做色。受，是指一個
      人在精神上或肉體上所感受到的苦受和樂受，或既不苦，又不
      樂的捨受。想，是指一個人心中常生起的各種散亂不正的念頭
      。行，是指心中散亂不正的念頭，一個過去了，接著又有另一
      個生起來了，如此接連不斷，使人心靈無法安定。識，是指一
      個人的分別心，分別這個好，那個不好，這個人美，那個人醜
      等。有了這五蘊，使得一個人身心迷惑顛倒，引起種種壞念頭
      ，便容易造下惡業，而要受種種的苦報了。無常，是沒有常久
      之意，例如在這個世界上，一切的事物，經常在變，滄海桑田
      ，桑田滄海，都不會永久不變。無我，是說我這個身體，是由
      地、水、火、風四大原素集合而成。地指身體上的骨和肉；水
      是指身中的血、水、痰、涎及大小便溺等；火是身上的熱氣；
      風是呼吸的氣，由於它而我們的身體才能活動自如。這四大分
      散了，人就不會存在了，還有什麼我呢？不明佛法的人，都認
      定自我是存在的，既有了我，就有了他，因之在自私心的驅使
      下，對我百般愛護，對人則盡量利用，於是造出種種業來，永
      遠相互牽掣，永遠得不到解脫。

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間，無論行、住、坐、臥，必須要牢記它，倘能如此，就可算初步見
到了極樂國土。如果再進一步達到禪定三昧的境界時，景象真切，令
人嚮往，實非筆墨可以形容，這便是屬十六觀中的第三觀－－地想觀
了。
　　這時，釋迦牟尼佛，一面在教導韋提希作地想觀，一面又回過頭
來，為恐阿難，把他說的話漏記了，或記錯了，可能使未來眾生，不
易往生淨土，所以特別提醒阿難道，你一定要牢記我所說的話，為未
來的一切眾生，凡是想脫離人世苦惱的，為他們詳說這個觀地的法門
。因為一個人活在世上，生了又死，死了又生，不斷地在六道輪𤩂中
轉來轉去，這都是由於造了種種惡業之故。若是一個修淨土的人，能
夠觀想到極樂國土的莊嚴殊勝，他就可免除過去八十億劫（註19）的
長時期中生生死死所造下的罪過了。當他捨棄了這一世的報身，下一
世便一定能往生到極樂國土去。修淨土的人，能作如此的觀想，由於
他主觀的心，與客觀的境完全一致了，所以叫做正觀，若修別的觀想
，便是邪觀，得不到任何受用了。

四、寶樹觀

　　當第三觀的地想觀完成後，釋迦牟尼佛又告訴阿難及韋提希王后
，地想既已觀完，接著就要去觀想極樂世界的土地上，還生長著各種
珍奇的寶樹。因之。就先要觀想那一株一株的寶樹生長的情形，一行
一行的有七重之多。每一株樹，高達八十由旬。（註20）又在每株樹
上，都有由金、銀、玻璃、琉璃、硨磲、赤珠及瑪瑙等七寶結成的花
和葉。這些花、葉，又各放射出種種寶色，相互混合交叉，發出奇異
的色光，例如在青琉璃色中，發
-------------------
註19：劫，又叫劫波（kapla），指最長的長間，有大、中、小的分別
      。一小劫為一六、八○○○、○○○年。二十個小劫為一個中
      劫，約三三六、○○○、○○○年。四個中劫為一大劫，約一
      、三四四、○○○、○○○年，八十億個大劫，時間長得就無
      法計算了。
註20：由旬，又稱瑜繕那（yojana），是印度人計算高度或長度的名
      詞，每一由旬，以一日可以來回的路程為準，大約等於中國的
      四十里，但也有說六十里，或八十里的。

註124

出黃金色的光；或在玻璃透明的色中，發出紅色的光；或在紅瑪瑙色
中，發出如硨磲色的光；在硨磲色中，又發出綠真珠色的光。另外，
還有紅珊瑚和黃琥珀等其他寶珠的光，都照映到各色寶樹上，裝點得
極為美觀。
　　在寶樹上，都覆蓋著由奇美的珍珠結合而成的寶網，一層一層的
共有七層之多。又在每一個珠網的中間，有五百億座由奇麗的天花所
結成的宮殿，一眼望去，就如同梵天王的王宮那樣莊嚴美麗。（註21
）住在那宮殿中的諸天童子，享受著各種人間所沒有的樂趣。而且每
一位童子脖子上所戴的瓔珞，都是由五百億釋迦毗楞伽摩尼寶珠結成
。（註22）此瓔珞所發出的摩尼寶光，可以照射到一百由旬那樣遠的
地方，即等於四千華里之遙。放眼望去，就好像百億明珠的光芒混合
在一起一樣。縱橫交錯，光明無比，沒有辦法一一說出它們的名稱來
，實為各種寶色中的上品了。
　　那麼寶樹，樹與樹之間，行行相對，葉葉相連，一點也不雜亂。
在那整齊的樹葉之間，又生出各種奇妙的花朵；花朵上還結著七寶的
果寶。那一片一片的樹葉，長與闊，各自相等，約有二十五由旬之大
。由此看來，極樂世界的一片樹葉，竟然會大到縱橫各有一千華里，
其他事物之，就可以思過半了。
　　至於那些樹葉的顏色，亦各有不同，約有一千種之多，葉上面還
現出各色圖畫，也有一百多種，就好像在天上掛著許多閃閃發光的瓔
珞一樣。而且在樹上所開放的美麗花朵，都像閻浮澶金（註23）一樣
，而且花朵像火輪一
-------------------
註21：根據佛教的說法，在我們這個世界上上去的第一重天，叫做忉
      利天，一直上去，共有六層，稱為欲界。由欲界再上去，又有
      十八層天，稱色界。大梵天，是這十八層天中的第三層天。由
      色界天上去，還有四層天，叫做無色界天，共計有二十八層，
      或稱二十八天。
註22：按釋迦毗楞伽摩尼，乃梵文，譯文為能勝，就是能夠勝過其他
      的寶珠之意。
註23：閻浮檀（Jamkunadasuvarna），是一條河名。檀，梵語即河之
　　　意。因為這一條河，在閻浮樹下，所以叫閻浮檀。又因為在這
    　條河中出產的黃金，顏色特別光美無比，故稱閻浮檀金。說見
    　《大智度論》三十五：「此洲上有樹林，林中有河，底中金沙
    　，名為閻浮檀金。」


頁125


樣，會婉轉迴旋，在葉子上生出果實，猶如忉利天宮的天主帝釋所有
的寶瓶一樣，（註24）有不可思議之神奇。由於在樹上能生出種種之
物，故能滿足往生者的需求。有時，此等果實，還會發出巨大的光明
，化結為無數的寶幢、寶幡和無數像大傘一樣的寶蓋；就在寶蓋上，
顯映出三千大千世界來。（註25）在此三千大千世界中，一切佛所做
教化眾生、救度眾生的各種情況，以及十方諸佛國土，也都會在此寶
蓋中顯現出來，就如同現在我們看電視一樣，坐在家中，只要一壓開
關，全世界各地的新聞或影像，就會放映出來一樣。
　　行者應依照這樣的次序，把極樂淨土的寶樹，一株一株的觀想下
去，不可前後顛倒；例如先觀想樹身，再觀想樹幹；依次是樹枝、樹
葉，以及樹上開的花，結的果等等，都要觀想得一一分明，不可含糊
。這樣的觀想，就叫寶樹想觀，亦即十六觀中的第四觀。

五、八功德水想觀

　　在寶樹想觀結束後，接著便是第五個方法－－八功德水想觀。這
時，行者便可觀想在寶樹生長的附近，還有供往生到極樂世界去的人
為了淨身、爽身而沐浴的池水，也就是所謂的「八功德水」，（註26
）蓋在極樂世界所有的水池，都是由七寶做成，這七寶並不是堅硬如
石，而是柔軟如嫩草。
------------------------
註24：帝釋，即忉利天天主之名，他有一寶瓶，凡有所需之物，皆自
　　　瓶中自然湧出，無所缺乏。
註25：三千大千世界，為一佛所化之境。佛教以須彌山為中心，合東
　　　南西北四大洲及日月諸天為一小世界。如是之小世界，積至一
　　　千，名為小千世界。積一千個小千世界，為一中千世界。積一
　　　千個中千世界，名為大千世界。因為三個千，故稱三千大千世
　　　界，並非三千個大千世界，實際上只是一個大千世界，包括了
　　　一千億個小世界。
註26：八功德水，是說西方極樂國土的水，有八種特別的功效：一是
      澄清，二是清冷，三是甘美，四是輕蘐，五是潤澤，六是安和
      ，七是除患，八是增益。增益之意，是說喝了這種水，可以增
      長行者的善根。

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水由池中的如意珠王裏流出，分為十四個支流；每一個支流，各自發
出七種珍寶的奇妙光彩。水流的溝渠，是黃金的，溝渠底下，乃各種
顏色混雜在一起的金剛沙。又在那十四個支流中，每一支流，皆有六
十億朵七寶合成的蓮花；每一朵蓮花，都是一樣大小，外表肥滿圓大
，而又潤滑，花朵有十二由旬之大。從如意珠王流出來的水，自然注
入到每一朵蓮花上去，並且還會沿著花梗，上下流動，潺潺有聲，猶
如美妙的音樂一樣；甚至還能通過這種音聲，演說空、苦、無常和無
我的佛法，以及布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧等各種波羅密
，（註27）有時還會發出讚嘆諸佛微妙色相的聲音來。另外，又從池
水源頭的如意珠王中，放射出細微、奇妙的金色亮光；這種光，隨即
又可化為百寶顏色的鳥，其音和鳴哀雅，極為動聽；從早到晚繼續不
斷的稱揚讚嘆佛、法、僧三寶的功德。行人一聽到這種鳥聲，也自然
生起念佛、念法及念僧的心來，這就叫八功德水想觀，是屬於十六觀
中的第五觀。

六、總想觀

　　在第五觀的八功德水想觀觀成後，其第六個方法是總想觀。總想
觀的觀法，必先應想到極樂世界有樹、有池的地方，其土是由各種珍
寶混合而成，在東南西北四方的邊界上，各有七寶樓閣五百億座，每
一樓、每一閣中，都住滿著無數的天人，不斷演微妙的天樂。此外，
還有些各式各類的樂器，好像兜率天的寶幢一樣，飄浮在半空中，雖
然無人彈奏也會自動發出音響，演說念佛、念法、及念僧的功德。凡
行者聽到這樣的聲音後，
------------------------------------------------------------
註27：波羅密（Paramita），蓋言到了彼岸。是菩薩所修的六個法門
      。是說由這個苦惱的此岸，到達那個快樂的彼岸，共有六個法
      門，即以佈施度慳貪，以持戒度毀犯，以忍辱度瞋恚，以精進
      度懈怠，以禪定度散亂，以智慧度愚癡。一個人如果能去掉慳
      貪、毀犯、瞋恚、懈怠、散亂及愚癡各種毛病，就可達到快樂
      的解脫境地了。

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就會隨順著每一個人各自根機的深淺，得到無窮的利益。
　　這種總括起來觀想的方法，名為粗見極樂世界，因為這時已經把
極樂世界的樹木、土地及池水的大略面貌，都已經看到了，還有些細
微的地方，尚待以下再觀，所以在這裏只能說是「粗見」而已！故稱
總想觀，亦即第六觀。如果一個修行的人，在他的觀想中，能夠清清
楚楚地觀想出如上面所說的樓閣、樹木、池水及土地等，便可滅除過
去無量億所造下的極重惡業，等到命終時，必定能往生到極樂世界去
。如能作這樣的觀想，才是正觀，若作其他的觀想，便是不正觀了。

七、華座想觀

　　華座想觀，是十六觀中的第七觀。佛陀以為前面所說那六個觀想
的方法，還是精枝大葉，那樣便可使修行的容易觀想；到了第七觀，
才算是進入詳細微妙的境界，因此特別叮嚀阿難及韋提希王后，要他
們仔細聽，聽了後，仍要不斷的思它、念它，不可忘卻。因此佛陀就
說，我現在要把滅除人間苦惱的法門，分別解說，你們一定要牢記在
心，不要馬虎，同時還希望你們聽了後，再去向一般大眾，也講說明
白，要他們也依照著這個法門去修行。佛陀正在說這話時，突然看到
阿彌陀佛，站立虛空中，另有觀世音菩薩（Avalokitesvara）及大勢
至菩薩（Mahasthasna），侍立左右。這三位全身都散發出無量金光，
明亮得令人雙眼不能完全睜開來看，即使有百千閻淨檀金的顏色，也
不能夠與之相比！
　　當韋提希看到了阿彌陀佛後，高興得不知如何是好，便立即向釋
迦佛行頭面接足禮，並且說道：「世尊！我現在是因憑藉你老人家的
佛力故，才能見到阿彌陀佛和兩大菩薩，但當世尊涅槃後，若有末來
眾生，想拜見阿彌陀佛及二菩薩，應該用什麼方法，少能見到？」佛
陀回答道：在未來想要看到阿彌陀佛的人，還是應該生起觀想。首先
觀想極樂國的七

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寶池，池中開放著無數的蓮花，每朵蓮花的每瓣花上，有百寶的色彩
，和八萬四千條的筋脈，美麗得猶如天然的圖畫。又在每一個蓮葉上
的莖脈中，都能發出八萬四千道的光芒，一眼望去，看得清清楚楚。
像這樣的景象，都應該用觀想的方法，完全看到才對！其中蓮葉之小
者，縱橫亦各有二百五十由旬之大。按一由旬為四十里而言，二百五
十旬，有一萬里之大，其大可知，然而這還是屬小型的蓮葉，至中型
及大型的，就更加的大了。再者，在每一朵蓮花的桿上，各有八萬四
千瓣蓮葉，每一瓣蓮葉的中間，又有一百億顆摩尼寶珠，光芒四射，
以為點綴裝飾。同時，每一顆摩尼珠，各自又會發出一千道的光，這
種光，彼此凝聚起來，猶如佛頂上的七寶寶蓋一樣，遮蓋在大地之上
。至於釋迦牟尼佛的寶座，是由毗楞伽寶（註28）做成，座子上，又
有由八萬金剛甄叔伽寶，（註29）八萬梵摩尼寶，（註30）以及許多
奇妙的珍珠所結成的珠網，懸掛在蓮花座上以為裝飾。
　　在這個蓮花臺的四角，又有四支如臺柱一樣的寶幢，每一個寶幢
，猶如百千萬億須彌山那樣的高大；寶幢之上，各有七寶合成的帷幔
，華美燦爛，好像夜摩天宮一樣。另有五百億精巧絕倫的寶珠，其光
照射在蓮臺上，瑰麗燦爛。而此每一顆寶珠，各自又有八萬四千道光
，形成八萬四千道的金色花紋，每一道金色花紋，其金光照射之處，
每處的變化，各有不同，或為金剛臺，或為珍珠網，或為各式各樣的
香花，五色縯紛，很像天上的雲彩。這種變現，是隨著眾生根基的深
淺而不同，使他們對佛法的利益，都能有所獲得。這樣的觀想，叫做
華座觀，也就是第七觀。
　　說到這裏，佛陀又對阿難說，阿難！像如此觀想到的奇妙蓮花境
界，
------------------------
註28：毗楞伽寶，一稱釋迦毗楞伽，寶玉名，義為能勝，言能勝過一
      切珠寶之意。
註29：甄叔伽寶，即紅色寶石，因為這種寶石和甄叔伽樹的花一樣鮮
      紅，所以叫甄叔伽寶，類似赤琉璃，其形狀如人的手一樣大。
註30：梵摩尼寶，即摩尼寶珠，其上加梵字，是清淨的意思。由於這
      種寶珠一，塵不染，無些微垢穢，所以稱之為梵。

頁129

是由於阿彌陀佛，在做法藏比丘（Dharmakara）時，所發下的大願莊
嚴而成，（註31）若是要想見阿彌陀佛的人，就應該依照以上所說觀
想華座的法門去觀想。但在觀想的時候，一定要專心，不可有任何的
雜念，否則，這個觀想，就不會生效。尤要特別注意者，就是把觀想
出來的華座景象，一定要非常仔細，每一朵花，每一片葉，每一顆珠
，每一道光，每一座臺，每一支柱，每一個幢，都要按照先後次序，
一件一件觀想過去，不可有一點的含糊，清清楚楚，如鏡照面，毫無
芥遺。假如這樣的觀想完成了，便可滅除五萬億劫所造下的生死重罪
，而且還一定能往生到極樂世界去。能作如此的觀想，才是正觀；否
則，便是邪觀了。
　　按在以上的第三觀（地想觀）中說，當地想觀觀成時，可以免除
過去八十億劫所造下的生死重罪；而現在說如把第七觀（華座觀）觀
成後，能滅除過去五萬億劫生生死死所造下的罪過。兩相比較，竟然
多了六百多億，由此可見功夫愈深，功德愈大，沒有絲亮的虛假、僥
倖可言！

八、三佛想觀

　　以上的七個觀想，都針對著極樂世界的內外環境而言，並沒有直
接觀想到佛，現在的第八觀，才開始觀想佛菩薩的本身了。所以世尊
對韋提希說，當華座想觀完成後，接著就應該觀想阿彌陀佛的身相了
。為什麼要觀想佛的身相呢？因為所有的佛，都是法界身，無處不在
，因而在眾生心想之中，也會有佛。所以你們的心在想佛的時候，在
你們的心中，便有了如同佛一樣的三十二種妙相和八十種隨形好。（
註32）如果你們沒有想念佛的心，
------------------------------------------------------------
註31：根據《無量壽經》的記載，說阿彌陀佛在成佛以前，原是一個
      大國的國王，名叫世饒王。後因聞世自在王佛說法，觀喜開解
      ，於是捨遮王位，出家為比丘，法號為法藏。他在世自在王佛
      面前，曾發了四十八個大願，說明在他成佛後國土的莊嚴奇妙
      。
註32：三十二相，是指佛身上四肢五官等的莊嚴，如手指細長，足底
      安平，頂有肉髻等。至於八十隨形好，是就三十二相而加以更
      細微的說明，如鼻高不現孔相、眉如初月相，以及髮長不亂相
      等。

頁130

佛的相好，也就不會顯現出來。所以佛相美妙的現與不現，全賴眾生
心中的想與不想。佛是依賴眾生的心想而顯現，所以心即是佛；也可
以說，心外無佛。因為佛的說法，是沒有偏邪的；佛的智力是無處不
到的；佛的覺性，是能斷煩惱，除虛妄的。這種正而不邪，智而能遍
，覺而不迷的心，雖然深廣如海，仍然是由眾生心想而起。所以你們
應該專心不二的想念佛的法號，像如來、應供和正遍知等一心三觀的
道理。
　　可是修行不深的人，對觀想佛身，往往無處下手。最簡單的辦法
，是先從阿彌陀佛的佛像開始，無論在閉目或開目，都必須在想像中
，看到一尊珍貴莊嚴的佛像，像的全身，看起來如同閻浮檀金那樣的
燦爛奪目，端坐在七寶池中的蓮花上。見到了這尊像後，行者的心智
大開，就會真切地見到極樂世界的莊嚴土地上，所有的樹木、池塘，
都彼此排列得整整齊齊，還有無數的寶幔，也遮蓋在大地、樹木和池
水之上；也有由各種珍寶結成的羅網，掛滿在虛空之中。行者一定要
把這些奇妙的景象，看得真切實在，就如同放在自己的手掌上一樣。
　　既然在觀想中，見到了那些奇妙的景象之後，就應該再觀想有朵
大蓮花，在佛像的左邊，其大小和佛所坐的蓮花一樣，二者毫無不同
。繼又觀想另一朵大蓮花，在佛像的右邊。然後又觀想有一尊觀世菩
薩的像，坐在佛左邊的蓮花座上，觀世音菩薩，也和佛一樣，全身如
閻浮檀金色。再觀想有一尊大勢至菩薩像，坐在佛右邊的蓮花座上。
　　等到把阿彌陀佛、觀世音菩薩和大勢至菩薩的像，都觀想成了，
更觀想此三尊像，皆放出金色的光芒，照射在寶樹上，每一株寶樹下
，也同樣有三朵蓮花，每一朵蓮花上，仍各有一尊佛和觀音、勢至兩
大菩薩的像，周遍佈滿了整個的極樂世界。此想成時，行者在觀想中
，就能聽到寶池的流水聲，也能看到水色的閃閃發光。又在寶池中和
寶樹上的野鴨，大雁和鴛鴦等，也都在牠們鳴聲中，演說妙法，令人
開悟。這時，行者，無論在出定或入定，時常能聽到這種聲音。行者
在出定時，一般的人，容易忘記，所以要特別留神，不可掉以輕心，
務必要與經典上所說的一樣，若不一樣，便虛假不實；若是一樣，那
就叫做粗見極樂世界，即所謂的佛像觀，屬十六觀中的第八觀。
　　若能觀想到以上所說的極樂世界的各種景象，就可滅除無量億劫
生生死死所造下的罪業，並且還能在現生這一世，可以得到心定不亂
的念佛三昧。

九、無量壽佛想觀

　　無量壽佛，就是阿彌陀佛。這一觀是十六觀中的重心，如沒有這
一觀，其他的十五觀就都成了畫餅，沒有存在的必要了，所以我們對
這一觀，應該特別注意，一絲一毫，都不可輕易放過。所以釋迦牟尼
佛，在第八觀後，就對阿難及韋提希說，你們已觀想了一佛二菩薩，
現在就應當專門觀想無量壽佛的身相光明。釋迦佛為恐阿難沒有集中
精力，所以又重複叫了一聲阿難，然後接著說：阿難，你應該明白，
無量壽佛的身相，猶如百千萬億夜摩天上的閻浮檀金色一樣，佛身之
高，有六十萬億那由他恒河沙由旬。他的兩眉中間，有一根雪白的毫
毛，向右旋轉，看起來，猶如五座須彌山那樣的高大。他的兩眼，就
像四大海中的海水一樣，青色的瞳孔，和白色的眼球，黑白分別。又
從他身上的毛孔中，變現出巨大如須彌山一樣的光明。又在他的頭頂
上有一道像車輪一樣的圓光，其放射的範圍之大，猶如百億個三千大
千世界，同時在圓光中，有百萬億那由他恒河沙的化佛，每一尊化佛
的左右兩邊，各有無數化身的觀世音菩薩和大勢至菩薩圍繞著，以為
無量壽佛的侍者。
　　至於無量壽佛本身，有八萬四千種的好相，每一好相中，亦各有
八萬四千隨形好；每一種隨形好中，又各有八萬四千道的光明；每一
道光明，

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遍照十方世界的念佛眾生，經常攝取接引，不肯暫捨。
　　以上所說無量壽佛八萬四千種好相，八萬四千種光明，八萬四千
種隨形好，以及伙數的化佛及化菩薩等，錯綜複雜，無法一一說明，
只能靠自己的智慧去觀想；觀想時，不但要使心眼能看到，而且要使
肉眼也能見到。能夠達到這個目標，才算是看見了十方一切諸佛，也
就是見到了無量壽佛，因為十方一切諸佛，都是無量壽佛的化身之故
。這時行者的心境，已十分穩定，不再散亂，就可稱之為念佛三昧了
。如能夠做這樣的觀想，就是觀想到了一切佛身；因為觀想到了一切
佛身，也就是見到了一切的佛心。可是什麼才是佛心呢？平等的慈悲
心就是一切的佛心。佛就是由於他那無緣大慈的平等之心，所以才能
普遍的接引一切眾生。
　　一個淨土行人，既能觀想到佛身，又能觀想到佛心，可見功夫不
淺，等到這一世的壽命盡了，再一世便可生在諸佛之前，進入不生不
滅的涅槃境界，而能安忍不動，即能悟徹諸法的真理實相。因此有智
慧的修行人，應該把自己的心，牢繫在觀想無量壽佛的上面去！
　　仔細觀想無量壽佛的要點，應該在佛的八萬四千種相，及八萬四
千種隨形好中，各選擇一種相、一種好去觀想。例如只要觀想到佛面
上兩眉之間的白毫相光，清楚分明，那就等於把佛的八萬四千種相和
八萬四千種隨形好，自然顯示出來了。能這樣觀想無量壽佛，那無量
數諸佛，就會顯現在行者面前，當面告訴他將來成佛的名號及國土。
這樣的觀想，叫做普遍觀想一切佛的色身相，是屬於第十六觀中的第
九觀。如此的觀想法，才可稱為正觀，若是別的觀法，便是邪觀了。
　　按此第九觀，讀者或許因文字太長，有點顧此失彼，不能完全作
觀，好在宋代的真歇清了禪師，寫了一首〈鑽佛偈〉，也可算是第九
觀的總結，現在抄錄如下，以為讀者的參考：

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      阿彌陀佛身金色      相好光明無等倫
      白毫婉轉五須彌      紺目澄清四大海
      光中化佛無數億      化菩薩眾亦無邊
      四十八願度眾生      九品咸念登彼岸
近人唐湘清曾說：「這首〈偈〉，除了最後二句以外，前六句可說是
觀經第九觀的濃縮。很多年來，我對這首〈偈〉，十分愛好，我常依
照這首〈偈〉的前六句觀想，頓覺阿隬陀佛的無量光明，浸透我整個
的身心，對身心的極大效益。」（註33）從唐氏親身體驗到的實利，
就可知道第九觀的重要了。

十、觀世音菩薩想觀

　　觀世音菩薩想，是屬於十六觀中的第十觀。所以佛陀在對阿難及
韋提希說過了觀想無量壽佛的妙相後，接著就要再觀想無量佛的第一
大牀士觀世音菩薩了。
　　觀世音菩薩的身長，有八十萬億那由他由旬，（註34）全身為紫
金色，頭頂有一肉髻；項頸上有圓光，其光面之大，周圍各有百千由
旬。在其圓光中，顯現出了五百化佛，每一化佛，又各有五百化菩薩
，及無量諸天，圍繞左右，以為侍者。同時在觀世音菩薩全身所放出
的圓光中，所有地獄，饑鬼、畜生以及天道眾生的一切色身相，完全
顯現出來了。
　　觀世音菩薩的頭頂上，戴著毗楞伽摩尼寶的天冠，天冠之中，立
著一
------------------------
註33：唐湘清：壽人壽世往生論。見《菩提樹》雜誌，第四○六期。
      民國七十年九月八日，臺灣。
註34：按在本文第十觀中，說到無量壽佛的身高為六十萬億那由他恆
    　河沙由旬，而此處卻說觀世音菩薩的身高為八十萬億那由他由
    　旬，但少了「恆河沙」三字，可知還是阿彌陀佛的身相，高大
    　得多。
    但在黃智海所註《觀無量壽經》，根據諦閑法師《觀經疏鈔演義
    》之說，懷疑「八十萬」為「十八萬」之誤，是否可信，姑存疑
    。

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尊身長二十五由旬的化佛。觀世音的面孔，像閻浮檀金那樣的光彩射
人。又在兩眉之間的毫毛形狀，逞七寶色，其中放射出八萬四千種的
光明，每一光中，又有無數的化佛；每一尊佛，皆有無數化菩薩，侍
立左右。那些菩薩們，都能變現自在，普遍奔走於十方世界，教化眾
生。至於觀世音菩薩的兩臂，其光色如紅蓮花一樣，並且會發出八十
億微細奇妙的光明，而那些光明，又會變幻成瓔珞的樣子，在瓔珞中
，又顯現出諸佛的各種莊嚴淨土。觀世音的手掌的色相，猶如五百億
各式蓮花的顏色加在一起一樣，紅白相間，令人愛敬。其次，在他那
十個指頭的每一指端，有八萬四千道的印文，每一道印文，各有八萬
四千種的色彩；每一道色彩之中，放射出八萬四千種的光來。這種色
光，如照在人身上，就覺得柔軟舒適，而且普遍照射到三千大千世界
。觀世音菩薩，便以他這種充滿光明的寶手，來接引眾生，往生到西
方極樂世界裏去。
　　當觀世音菩薩要抬起腳走路時，他的腳底下有多如千幅車輪般的
紋路，這種紋路，又會自動轉化成為五百億座光明臺。當他把腳放下
時，便有美如金剛摩尼寶珠似的花朵，鋪散各處，遍滿大地。至於其
他一切的身相，眾好圓滿具足，與無量壽佛，完全一樣；只是頭頂上
隆起的肉髻，以及佛所獨有的無見頂相，（註35）不如無量壽佛而已
！以上便是觀觀世音菩薩真實色相之法，也就是第十觀。
　　佛陀又再叮嚀道，若是想要觀想觀世音菩薩的人，就應該照這個
法子去觀；凡能照這樣作觀想的人，就不會遇到一切災難，同時還可
以把以前所造的罪孽，全部消除，甚至也可滅除無數劫以來生生死死
所造下的罪過。像觀世音這樣大慈大悲的菩薩，只要一聽到他的名號
，就可得到無量
------------------------------------------------------------
註35：無見頂相，是說在佛的頭頂上，有肉隆起如髻形，在肉髻中，
      生出萬億之光，為一切天人，乃至十地菩薩所不能見，故稱無
      見頂相，是佛三十二相中八十隨形好之一。

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無邊的福報，何況又能作進一步深切的觀想，當然獲福更多了。
　　佛陀為恐觀想的人，由於思想不集中而容易混亂，所以又不厭其
詳的說，凡觀想觀世音菩薩的人，簡單說來，最先要觀想他頭頂上的
肉髻；其次觀想頭上所戴的天冠；在天冠的正中央，還有一尊阿彌陀
佛的坐像，以及其他全身的種種妙相，依先後次序，一一觀想下去，
而且要想得明白，觀得清楚，猶如看自己的手掌一樣。能夠作這樣觀
想的人，稱之為正觀，如不能如此，便是邪觀了。

十一、大勢至菩薩想觀

　　觀大勢至菩薩，是屬於十六觀中的第十一觀，這位菩薩，在極樂
世界的地位，僅次於觀世音菩薩。他的身相大小，和觀世音菩薩一樣
，在頭頂上有圓光，其光的面積，周圍各有一百二十五由旬，光輝照
射的長度，有二百五十由旬。全身的光明，能照亮十方世界的一切國
土，其光為紫金色，若是與大勢至菩薩有緣的眾生，都會看到他的德
相和色光的。凡眾生只要看到他一根毛孔之光，就等於看到了十方無
量諸佛清淨微妙的光明一樣，所以也可稱大勢至菩薩為無邊光菩薩；
意思是說他身上的光，又多又大，大得無邊無際。這位菩薩，經常以
他的智慧之光，普照一切眾生，使眾生受到了他的光的照射，便可遠
離如火途的地獄，如刀途的餓鬼，和如血途的畜生三惡道。由於他持
有無上的勢力，所以稱之為大勢至；因為他的智慧之光，有大威力，
可以周遍十方世界，無所不至，無所不照。
　　在這位大勢至菩薩所戴的天冠上，是由五百種珍貴寶石合成的花
朵裝點而成，在每一朵花上，各有五百座寶臺；每一座寶臺中，把所
有十方諸佛世界清淨奇妙、既廣且大的國土形狀，通通顯現出來。他
頭上的肉髻，猶如𣈥頭摩花（Padma紅蓮花），肉髻上有一寶瓶，瓶中
充滿智慧之光，光中普遍顯現出念佛、拜佛，以及佛菩薩度脫眾生的
各種奇妙景象。至於

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身上其他各處的莊嚴，則與觀世音菩薩相等無異，就不再說了。
　　當這位大菩薩舉足步行時，十方世界，都會感到震動。凡所受到
震動的地方，就會有五百億寶華出現，而且每一朵寶華，就像極樂世
界的蓮華一樣，美麗高大，明艷動人。
　　大勢至菩薩坐下去時，在七寶國土的極樂世界，每一處都同時動
搖起來；甚至下自金光佛的佛土，上至光明王佛的佛土，都會震動。
在此上下二佛土之間，有無量微塵數的分身阿彌陀佛、分身觀世音菩
薩，以及分身大勢至菩薩，如雲繚繞似的相聚在極樂國土的虛空中，
坐在蓮臺上，演說微妙佛法，以救度遭受苦難的眾生。
　　假如能作如此的觀想，以觀大勢至菩薩，也就等於看到了他的色
身一樣，稱為第十一觀。佛陀接著說，凡在這樣觀想大勢至菩薩的人
，可以滅除無數阿僧祇劫以來，生了又死，死了又生所造下的罪業。
再者，凡在這樣觀想大勢至菩薩的人，也可不再受處胞胎而去轉生的
痛苦，而且還能經常往來於諸佛清淨奇妙的國土，自由自在，毫無障
礙。如果把以上的兩觀，都能同時觀想成功，便可算已經圓滿達成觀
想觀世音和大勢至兩大菩薩的功德了。

十二、普想觀

　　當行者把以上第十一觀所說的各種奇妙景象，完全觀想成功時，
就應該開始觀想自己已經置身於西方極樂世界了。這時，便觀想自身
在蓮花中，盤著雙腿作跏跌坐。接著，蓮花忽然合起來，包裹著全身
，像坐在莊嚴的宮殿中一樣。隨著，再觀想蓮花又忽然綻開了。當蓮
花開放時，大約有五百種以上的彩色光明，照射在自己身上。繼又觀
想自己的眼睛張開時，便看到許多佛和許多菩薩，遍滿虛空。甚至還
有極樂世界的流水、飛鳥和檥林，也都自然發出聲音，演說深妙的佛
法；其法，與十二部經中

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所說的道理，完全相合。如果把此觀觀想完畢，到了出定的時候，仍
能把這種情景，牢記不忘，就可算是見到了無量壽佛的極樂世界了。
這是普想觀，也是第十二觀。
　　據慈航法師說（註36），有人專修十二觀，得到很大的成就，例
如在唐代，有一位明瞻法師，入內殿，坐御床，廣論明君御世的宗旨
，就是慈悲救護眾生為先。唐太宗聽了非常喜歡，便下詔全國人民，
一年吃三個月的長素（三月、六月、九月），每月要吃齋六天（初一
、初八、十四、十五、二十三及月尾），並且普斷屠殺。按明瞻是晚
年才修淨土，有人譏笑他說，你念佛太遲了。他說十念都會成功還能
見佛，我有什麼疑慮？到了臨命終時，果然見到了阿彌陀佛、觀世音
菩薩及大勢至菩薩來迎接，便對眾人說，我對於《十六觀經》的第十
二觀，已經修成了，今見善相，一定去了。果然。可見單修任何一觀
，都有不可思議的成就。
　　按觀世音和大勢至菩薩，是站在阿彌陀佛左右的兩大牀士，號稱
西方三聖。僅阿彌陀佛和觀世音菩薩，在中國、韓國、日本以及東南
亞各地，極為人所信仰，所謂「家家彌陀佛，戶戶觀世音。」唯獨對
大勢至菩薩，所知不多。我們根據《悲華經》中的記載，謂在遠古寶
藏如來住世之時，有轉輪聖王名無量淨。不久，拋棄王位，求佛出家
，名法藏比丘（Dharmakara），即後來的阿彌陀佛。（註37）無量淨
王的長子，就是觀世音菩薩；次子，尼摩，就是大勢至菩薩。可見西
方三聖，原來是有深厚的父子關係的。另在《楞嚴經》中的〈大勢至
菩薩念佛圓通章〉，有大勢至菩薩自己介紹自己的話，他曾對釋迦牟
尼佛及二十五位大菩薩說：
------------------------
註36：慈航法師：《怎麼知道有觀世音菩薩》，大乘精舍印行，臺灣
      ，1986年。
註37：據《無量壽經》稱：「佛告阿難：過去無量不可思議無央數劫
    ，有佛出世，名世間自在王如來（悲華經作寶藏如來）...... 時
    為諸天及世人民，說經講道，有大國主名世饒王（悲華經作無量
    淨王），聞佛說法，歡喜開解，尋發無上真正道意，棄國捐王，
    行作沙門，號曰法藏。」特抄出與悲華經可對看。

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      我憶往昔，恒河沙劫，有佛出世，名無量光；十二如來，相繼
      一劫。其最後佛，名超日月光。彼佛教我，念佛三昧。譬如有
      人，一專為憶，一人專忘；如是二人，若逢不逢，或見非見。
      二人相憶，二憶念深；如是乃至從生至生，同於形影，不相乖
      異。十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？
      子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛
      、念佛，觀前當來，必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心
      開。如染香人，身有香氣，此則名曰：「香光莊嚴」。我本因
      地，以念佛心，入無生忍；今於此界，攝念佛人，歸於淨土。
      佛問圓通，我無選擇；都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為
      第一。（註38）
大勢至菩薩的這一段話，後來為印光法師，另行刊出，與《無量壽經
》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》及《普賢行願品》共列，合稱為
《淨土五經》；足見佛教界對它的重視，也就成為修淨土者人人必讀
的經典之一了。

十三、雜想觀

　　以上的幾個觀想，既然已經把無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩
薩，以及在他們周圍莊嚴美妙的環境，都一一觀想過了，現在就總括
起來，把一佛二菩薩的形相，再觀想一遍，所以叫做雜想觀，是屬十
六觀中的第十三觀。由於無量壽佛有無數的化身，他經常與觀世音菩
薩和大勢至菩薩，到修十六觀者所住的地方去，幫助他們早點開悟；
因此釋迦牟尼佛，又告訴阿難及韋提希，若有人發至誠之心，欲往生
到極樂世界去的話，就必須先要觀想無量壽佛的一丈六尺高的莊嚴身
相，站在七寶池上面。如照前面所說，無量壽佛的身相，高大無比，
實非一般凡夫狹小的心量所能觀
------------------------------------------------------------
註38：見大佛頂首楞嚴經，卷五。有多種單行本。

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想得出來的，所以只要能觀想到一丈六尺高即可。雖然凡夫心力狹小
，對高大無比的阿彌陀佛身相，無法作全面性的觀想，但因阿彌陀佛
，在前生所發的願力強大之故，凡只要觀想到他高大的體形，並且時
刻憶念不忘，一定可以成功，同時還能獲得無量福德，何況能夠觀想
到圓滿具足的身相呢！按阿彌陀佛，神通之力，如意自在，可以隨意
變現到十方世界去。有時現大身，充滿虛空；有時現小身，只一丈六
尺，或一丈八尺。但其形相，不論大小，都是真金色的靈體。至於在
佛頭頂上圓光之中所變現出的化佛，以及其百寶蓮花，都像前面第九
觀中所說的一樣：「彼佛圓光，如百億三千大千世界。於圓光中，有
百萬億那由他恒河沙化佛。一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍
者。」另外，觀世音菩薩和大勢至菩薩，無論到什麼地方，他兩億所
變現出來的身相，都和眾生一樣，沒有什麼分別；但只要看看這兩尊
菩薩的頭部，便可曉得誰是觀世音，誰是大勢至。因為觀世音頭上的
天冠中，有一尊阿彌陀佛的座像；而大勢至的頭頂肉髻上，有一寶瓶
，這是顯然的不同。這兩位菩薩，都幫助無量壽佛，普遍教化所有的
眾生。能作這樣的觀想，就叫雜想觀，亦即第十三觀。

十四、上品三生想觀

　　十六觀中的第十四觀，叫上品三生觀。因為以上的十三觀，分別
解說了往生極樂淨土的十三個方法，故稱之為「定善十三觀」。可是
眾生的根機，深淺不一；有的人心志澄靜，適宜修以上的十三觀；但
有的人，心志散亂，不能集中，只好去修以下的「散善三觀」了。所
謂的「散善三觀」，粗分為上中下三品；如詳細再分，每一品又可分
為三品，合起來總共有九品，茲分別說明如下：
      (一)上品：共分三個等級
          1.上品上生

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          2.上品中生
          3.上品下生
      (二)中品：共分三個等級
          1.中品上生
          2.中品中生
          3.中品下生
      (三)下品：共分三個等級
          1.下品上生
          2.下品中生
          3.下品下生
由於以上等級和品位的不同，所以釋迦牟尼佛曾告訴阿難和韋提希說
，凡是往生到極樂世界去的人，都包括在這九品之內。最高的第一品
，稱之為上品上生。如何才可得上品上呢？世尊接著說，若有眾生願
意往生淨土，只要發了下面的三種願心，就可往生，那就是：
      (一)要發極為誠懇、真實而尋求往生之心。
      (二)要發深切不變，力求往生之心。
      (三)要發迴向自己所修一切功德，往扛到極樂世界之心。
行者如果能全心全意，發這三個願心，一定會往生到極樂世界去的。
另有三種眾生，以其平日所修善根，也可以往生到極樂世界去，即：
      (一)具有慈悲之心，不殺害任何生命，而且能夠嚴持各種戒律
          者。
      (二)喜歡讀誦大乘經典，同時還精通方廣平等的佛理者。
      (三)修行念佛、念法、念僧、念施、念天之六念，而且還把所
          修一切功德，迴向往生到極樂世界去者。
凡是能修滿以上這三種功德的人，少則只修一日；多則或修二、三、
四、五、六日，最多不過七日，就一定能夠往生到極樂世界去。這個
往生到極

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樂世界去的人，由於他平常發願修行，精進勇猛，所以阿彌陀佛、觀
世音菩薩、大勢至菩薩、無數化佛，以及成百成千的比丘、聲聞大眾
，無量諸天的天人，還有他即將化生的七寶蓮花宮殿，同來迎接。這
時，觀世音菩薩，手捧著金剛臺，與大勢至菩薩，都來到行者的面前
。另外，阿彌陀佛，放射出巨大光明，照在行者身上，使其感到舒適
、愉快而沒有恐懼之感。然後，阿彌陀佛，與諸菩薩都伸出手來，共
同接引行者。而且，觀音、勢至與無數諸大菩薩同聲讚嘆行者；同時
也還勸導行者，努力上進，不可退去初心。此時，行者由於見到了那
麼多的大菩薩，內心歡喜不置，竟然還能看到自己的身體，坐在金剛
臺上，跟隨在阿彌陀佛之後，彈指之間，就可往生到極樂世界了。
　　既然，往生到了極樂世界，就會見到阿彌陀佛，及諸大菩薩的真
身和他們具有的種種妙相。這時，在放大光明的七寶樹林中，就會聽
到演說佛法的奇妙音聲，行者一聽到這個音聲，就會證得了無生法忍
的解脫境界了。須臾之間，乃可周遊在十方世界的諸佛面前，禮拜供
養，佛便依先後次序，為之預說將來成佛的名號。然後，行者再回到
極樂世界去，因為已曾聽聞過了十方世界的說法和授記，便會得到無
數的陀羅尼（Dharani）法門而悟徹真理，是為上品上生之人。
　　所謂上品中生，是九品往生中的第二品。此品的修行者，不一定
要讀誦方等大乘經典，只要把經文的大義及旨趣，能深切明白，同時
經常把自己的心念，安放在奧妙廣大的佛法真理上，不為外道邪說，
驚恐動搖。又能深信因果，不隨便毀謗大乘經典。行者僅以此功德，
便可迴向往生到極樂世界去。
　　行者如能照以上所說去作，到了臨命時，西方極樂世界的阿彌陀
佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，以及無數的諸天大眾與其同修佛法者
，圍繞在行者左右。這時，阿彌陀佛，手捧紫金臺，在行者面前讚揚
道：「法子！

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因你能夠修行大乘佛法，了解了深奧的義理，所以我等特來迎接你。
」說完後，阿彌陀佛與百千化佛，都伸出手來，接引行者到極樂淨土
去。而且行者，也能自己看到自己，坐在紫金臺上，歡喜合掌，讚嘆
諸佛恩德之廣大。於是在一念之間，就到了西方極樂世界的七寶池中
。而那一座紫金臺，就像一朵由百寶裝飾而成的大蓮花。經過一夜，
蓮花就開了，這個行者的身體，也變成了如紫磨金的顏色；同時，在
行者的足下，也湧現出七寶的蓮花來。另外，阿彌陀佛、觀世音及大
勢至菩薩，同時在眉間放出光明，照在行者身上。經過此慈光的照射
，他的兩眼突然開朗明亮，由於行者在以前修學過佛法，所以能夠普
遍聽到樹林中的風聲、鳥聲等，都在演說深奧、微妙的佛法一樣。行
者一聽到這些聲音，就從蓮花中的紫金臺上下來，向佛合掌、禮拜，
稱嘆、讚美阿彌陀佛的一切功德。再經過七日之後，立即就會得到如
佛一樣的智慧，而達到永不退轉的果位；從此有了神足通，可以飛行
到十方世界去，禮拜、供養諸佛，同時在諸佛處，修習禪定，經過一
小劫，大約有一千六百八十萬年的長時間，就會達到不生不滅的解脫
境界，乃得在諸佛面前，接受將來成佛的垂示，這便是上品中生的情
況。
　　至於上品下生者，是九品中的第三品。凡屬這一品的人，也都相
信因果，而不毀謗大乘佛法，而且還發願成佛，追求無上大道。又能
以此功德，迴向到求生極樂世界去。這樣的修行人，在世壽將盡時，
阿彌陀佛及觀世音、大勢至，有其他許多菩薩，手持金色蓮花，變化
成五百尊佛身，來迎接此人，伸出雙手，還齊聲讚嘆道：「法子！你
現在身、口、意三業已得到清淨，加�@佋發了成佛的願心；因你有此
功德，所以我等同來迎接你。」行者見到了這種情況，即自見己身，
坐在金蓮花，坐好後，花即合起來，把行者包藏在花中，跟隨在阿彌
陀佛後，往生到七寶池中，經過一日一夜，蓮花便開了。再過七天，
就會見到阿彌陀佛的真身；雖然

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已能看到佛的真身，但對佛的種種相，種種好，心中仍含混不清，再
要經過三七二十一天後，才能明明白白地看清楚佛的真面孔來。這時
，行者就會聽到種種聲音，都在演說微妙的佛法。而且行者，也可隨
時去遊歷十方世界，禮拜、供養諸佛，在諸佛面前，聽聞深奧的佛法
，經過三小劫，約五千萬年之久，智慧慢慢增長，可以證悟一切法門
，超越過了佛法的十信、十住、十行及十迴向位，一直進入了十地中
的歡喜地了。（註39）這就叫做上品下生。
　　以上的上品上生、上品中生及上品下生的觀想方法，可總稱為上
輩往生觀，亦即第十四觀。

十五、中品三生想觀

　　觀想的第十五個方法，是中品三生觀，即中品上生、中品中生和
中品下生。現在先說中品上生觀，係屬九品往生中的第四品。釋迦牟
尼佛繼上品三生後，接著對阿難及韋提希說中品三生觀，他說，凡是
中品上生的人，只要能守五戒，持八關齋戒以及其他戒法而不毀犯，
也不造五逆大罪，也沒有太過過失。由於有了這些善根，並以此迴向
往生西方，其人臨命終時，阿彌陀佛，以及圍繞在他左右的諸聲聞眾
，放出金色光明，來到行者面前，演說空、苦、無常和無我的道理，
並讚嘆此人出家修行的功德，從此便得以離開塵世的一切苦厄了。此
時，行者因見到了佛光，心中充滿歡喜，並自見己身，坐上蓮臺，長
跪合掌，為佛作禮，表示感激。剎那之間，就可往生到極樂世界去，
他所坐的蓮花，也就開了。當蓮花正在
------------------------
註39：按菩薩的等級，據楞嚴經說，共有五十二個等級，計十信、十
      住、十行、十迴向和十地。另有等覺菩薩和妙覺菩薩（即佛）
      。所謂十地，指的是歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝
      地、現前地、遠行地、不動地、善慧地和法雲地。凡修到十地
      的菩薩，稱地上菩薩，或登地菩薩；沒有修到十地者，稱為地
      前菩薩。

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開時，這個往生的人，即聽到極樂世界的各種水聲、樹聲及鳥聲等，
也都不斷的讚嘆四諦因果的道法。（註40）聽到了這樣的音聲，就能
證得阿羅漢果，（註41）達到三明，（註42）六通（註43），並具有
了八解脫，（註44）就會得到中品上生的品位。
　　其次為中品中生，屬九品往生的第五品。釋迦牟尼接著對阿難及
韋提希說，若有眾生，能夠在一日一夜之間，完全能守八關齋戒，或
在一日
------------------------
註40：四諦，又稱四聖諦，指的是四種真實的道理，是釋迦牟尼成道
      ，首先在印度的鹿野苑，為憍陳如等五比丘所說。一為苦諦，
      是欲界、色界和無色界，包括天、人、阿修羅、餓鬼、畜生及
      地獄中六道眾生的種種苦報。二為集諦，集即眾集，是說由於
      一個人聚集了身、口、意所引起的貪、瞋、癡等諸煩惱，就會
      造成種種的惡業。有了惡業，自然會受到三界六道輕重不同的
      苦報。由此看來，集是苦的因，苦是集的果。三為滅諦，即是
      設法滅除集諦中的苦痛，而進入涅槃的解脫境界。四為道諦，
      道指佛道而言，一個人如能修佛道，則容易開悟而走上解脫的
      道路。另外，道，又指八正道言，是：正見、正思惟、正語、
      正業、正命、正精進、正念和正定。修此八正道，可以了生脫
      死，是修行的正當方法，所以叫八正道。
註41：阿羅漢，是聲聞四果之一。初果叫須陀垣，二果叫斯陀含，三
    　果叫阿那含，四果叫阿羅漢。聲聞人修到阿羅漢，就沒有再修
    　的必要，所以稱為「無學」，阿羅漢以下的三個果位不同的修
    　道者，因尚有無明未盡，故稱為「有學」，與一般人所指「有
    　學」是指有學問的人，「無學」是指沒有學問的人正好相反。
註42：三明，指天眼明、宿命明和漏盡明。天眼明，是說一個人不僅
      得到了天眼的神通，還可以看到這一世所受的苦樂，都是前生
      善、惡因緣所造成，所以叫「天眼明」。宿命明，猶言不僅到
      了宿命的神通，還可以知道，造成了善業或惡業，就會得到一
      定的苦報和樂報，所以叫「宿命明」。漏盡明，是說除了有漏
      盡的神通外，還能自己有自己的定力，永不會再生無明的煩惱
      ，所以叫「漏盡明」。
註43：六通，指的是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通和漏
    　盡通。前五通，一般的鬼神都會有，只有漏盡通，到了阿羅漢
    　的果位，才會達到漏盡通的境地，所謂五通仙人，六通羅漢是
    　。所謂漏盡者，是說一個修行者，能把貪、瞋、癡等種種煩惱
    　，去得乾乾淨淨，再不會漏落於生死，所以叫「漏盡」。
註44：八解脫：一為內有色想，觀外色解脫。二為內無色想，觀外色
      解脫。三為淨解脫，身作證，具足住。四為空無邊處解脫。五
      為識無邊處解脫。六為無所有處解脫。七為非想非非想處解脫
      。八為滅受想定，身作證具足住；又叫做滅盡定。這八種解脫
      ，都是針對著修定的人而言。

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一夜之間，完全能守沙彌戒，（註45）或一日一夜之間，又能守住比
丘具足二百五十戒而不犯；同時還要在行、住、坐、臥四威儀方面，
都能中規中矩，然後把此功德，迴向到往生極樂世界去。一個修行的
人，在這樣的情況，由於他對修行戒律之能堅守不渝，其功德之香，
早已𤨎香周遍，所以在臨命終時，就會看到阿彌陀佛，與諸聖眾，自
然包括觀世音菩薩及大勢至菩薩在內，放出金光，手持七寶蓮花，行
至其人面前。這時，行者便聽到虛空中有聲音稱讚他說：「善男子！
像你這樣一心向善，並能遵守過去、現在和未來三世諸佛之教誨，嚴
守戒律，潔身自好，所以我等特來接引你！」行者聽到了這些話，在
高興之餘，不覺自己已坐上了蓮臺，蓮花隨即合起來，就立刻往生到
極樂世界去，在七寶池中，經過七日的時間，蓮花便開放了；花既已
開，行者就睜開兩眼，合掌稱讚阿彌陀佛。阿彌陀佛，乃為之說法，
他既聽到了佛法，歡喜異常，並可證得聲聞初果的須陀洹位而入於聖
人之流。再經過半個小劫的時間，就會二果斯陀含、三果阿那含，一
直證到小乘極果的阿羅漢，這便叫做中品中生。
　　再其次是中品下生。中品下生，屬九品往生中的第六品。釋迦牟
佛又說，若有相信佛法的善男子、善女人，並能孝順父母、奉養父母
；立身處世，不忘仁慈。這樣的人，到了臨命終時，如能遇到善知識
，向他詳細解說阿彌陀佛極樂世界的種種莊嚴美好，以及阿彌陀佛在
出家修行為法藏比丘時所發的四十八大願。（註46）行者由於聞法的
功德，當命終時，如一壯士，在手臂屈伸頃，便可往生到極樂世界去
，經過七日的時間，得以碰到觀世音菩薩及大勢至菩薩，為他說法，
行者因聞法而生起歡喜之心，便
------------------------
註45：沙彌戒：沙彌，梵語，猶言息惡行善之意。男子在家，在佛前
      接受十戒，謂之沙彌戒。所謂十戒，除了通常所說的不殺生、
      不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒之外；還要不著華鬘及不用
      好香塗身、不看跳舞也不唱歌、不坐高廣大床、過午不食、不
      藏金錢珠寶。
註46：阿彌陀佛的四十八大願，見曹魏時唐僧鎧譯《佛說無量壽經》
      卷上。

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可證得聲聞初果的須陀洹。再經過一小劫之久，當行者的功夫更進一
步了，也可超越二果、三果而成為阿羅漢，這就叫中品下生。
　　以上所說的中品上生，中品中生及中品下生，總名叫「中輩往生
觀」，也即是第十五觀。

十六、下品三生想觀

　　下品三生想觀，是十六觀中的最後一觀，也分為下品上生、下品
中生及下品下生三等。釋迦牟尼佛，又繼續對阿難及韋提希說，下品
上生的人，屬九品往生的第七品。若有眾生，曾造了種種的惡業，雖
然不曾毀謗過方等大乘經典，然因其智慧不夠，愚昧無知，於是造下
了許多罪惡而不知慚愧、懺悔。此一類人，到了臨命終時，如能遇到
善知識，為他宣說大乘十二部經的名目，由於聽到了經的名目，就可
消除千劫以來所造下的極重惡業。接著，善知識又教他合掌念佛，稱
念「南無阿彌陀佛」名號，因為他稱念了佛名，又可除去五十億劫生
生死死所造下的罪業。那時阿彌陀佛，就差遣由他自己所變化的化身
佛，以及觀世音和大勢至兩大菩薩的化身菩薩，來到其人面前，稱讚
他說：「善男子！因為你稱念佛名故，你所造下的一切罪過，都消滅
了，所以我等特來迎接你！」說完了後，其人便可看見化佛所放出的
光明，普遍照滿了全屋子；看到後，心中極為歡喜，隨即命終，乘坐
在寶蓮花上，追隨化佛之後，往生到極樂世界的寶池中去，經過四十
九天後，蓮花乃開。當花開時，大悲觀世音菩薩和大勢至菩薩，放出
巨大的光明，來至其人面前，為之解說十二部經典中的深奧妙理；其
人聽後，信解不疑，便發下一定要修成佛道的大願心。此後，再經過
十個小劫之久，其人智慧，已能通達百法的真性，證諸法義，就可得
到十地菩薩的初地位，這便叫做下品上生。
　　釋迦牟尼佛，又告訴阿難及韋提希說，關於下品中生者，是屬九
品往

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生中的第八品。若有眾生，毀犯了五戒、八戒或二百五十的具足大戒
，如此愚，甚至有時會拿僧伽（Samgha）財物，或比丘、比丘尼供身
之資具，如吃的、穿的等，或不依佛法，而專門向人亂說違背佛理的
妄言妄語，使人聽了，對佛法不淨而起了懷疑之心，他一點也不覺慚
愧，甚至還不斷掩飾過惡，以為自己才是個大善人。像這樣的罪人，
一定會受到惡業的牽引，墮入到地獄去，於是在臨命終時，地獄中的
各種猛火，一齊燒了過來，就在這千鈞一髮之際，如遇到善知識，以
大慈大悲之心，為此惡人講說阿彌陀佛十力的威嚴及其功德，（註47
）並且大大稱讚阿彌陀佛光明神通之力，也頌揚戒、定、慧三無漏學
之重要法門，以及佛法上的解脫和解脫知見。所謂解脫知見，就是說
一個人切實明白了解脫的真義，心理上再沒有任何的束縛。因為修行
佛法者，從修戒而得定，由修定而生慧，然後再由修慧而得到心性上
的解脫，復由此解脫，得到解脫知見。這五種先後次序，乃是修行成
佛的基本法門。
　　行者聽到善知識的講說佛法及稱讚佛法，心開意解，便可滅除他
八十億劫之久，在生生死死中所造下的罪惡。這時，地獄中的猛火，
也會化為清涼的微風，此風一吹到天花，花上的化佛及化菩薩遂來迎
接此人，如一念頃，即可往生到西方七寶池的蓮花中，經過六大劫的
時間，蓮花始開；接著有觀世音和大勢至兩大菩薩，以美妙的梵天音
聲安慰此人，並向此人講說大乘經典的深奧道理。此人聽後，立即引
發他的無上道心，這就叫做下品中生。
　　最後說到下品下生。所謂的下品下生，是屬九品往生的末一品。
當說
------------------------
註47：十力：指的是 (一)知覺處非處智力。(二)知三世業報智力。(
      三)知諸禪解脫三昧智力。(四)知諸禪定及八解脫三三昧之智力
      。(五)知一切眾生種種知解之智力。(六)知種種界智力。(七)
      知一切至所道智力。(八)知天眼無礙智力。(九)知宿命無漏智
      力。(十)知永斷習氣智力。

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完了下品中生後，釋迦牟尼佛繼續告訴阿難及韋提希說，若有人造下
種種不善之罪，如殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血及破壞和合的僧
團等五逆重罪；同時也犯下了殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、惡口
、兩舌、貪慾、瞋恚、以及由愚癡而起的邪見等十惡大罪，和許許多
多傷天害理的事情。像這樣的愚人，因為他惡業造得太多，應該墮入
到地獄、餓鬼、畜生三惡道中去，經過多生多劫，接連遭受無窮無盡
的痛苦後，始有出離之期。像這樣的惡人，如果他在臨命終時，能夠
遇到善知識，用種種的方式安慰他，並向他解說微妙的佛法，然後又
教他用心中觀想的方法去「觀想念佛」，但他心思散亂，根本不能集
中心思作觀想。這位善知識又告訴他，你若是心思散亂，不能觀想「
阿彌陀佛」，就應該只用口念「無量壽佛」，（註48）其實無量壽佛
，就是阿彌陀佛，但此愚人，既不能觀想，恐怕也不能口稱，因為愚
人生性剛強，不易調伏，要他口稱「阿彌陀佛」，認為毫無意義；若
念「無量壽佛」，一則容易了解其含義，二則此愚人又貪生怕死，喜
歡長壽，所以肯念。不管是觀想念佛也好，稱名念佛也好，由於稱念
佛名故，在無句佛號的念聲之中，自會想佛。如此連續不斷，具足十
口氣稱念「南無阿彌陀佛」，因其稱名故，猶如中品中生一樣，也可
滅八十億劫生生死死所造下的罪業。到了命終之時，他就會看到一朵
又圓又大的金色蓮花，猶如車輪一般，停放在他的面前。此人在轉瞬
之間，就可往生到西方極樂世界去，進入蓮花中，經過十二大劫之久
，蓮花才能開放。當蓮花一開時，觀世音菩薩和大勢至菩薩，以大悲
音聲，為他講說一切佛法的真實道理，以及種種滅除罪惡的法門。此
人聽到了兩大菩薩的說法之
------------------------------------------------------------
註48：見呂碧城：《觀無量壽經釋論》，她說：「世人每以稱名為念
      佛，然經云：『彼人苦逼，不遑念佛。善友告言，汝若不能念
      彼佛者，應稱無量壽佛。』據此，則念佛與稱名判然不同。吾
      人未至臨終苦逼之時，除不廢口誦外，應兼念佛，即以心緣之
      繫念作觀。」

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後，心中便有無限的喜悅之情，立刻發下了成佛的願心，這就叫做下
品下生。
　　以上的下品上生、下品中生及下品下生，總名叫「下輩往生觀」
，又名第十六觀。
　　當釋迦牟尼佛，講完了以上十六觀時，韋提希王后及其五百侍女
，由於聽了佛所說的觀想法門，立刻就看見了極樂世界廣大的形狀，
同時也看到阿彌陀佛的金身及觀世音和大勢至兩大菩薩。這時，韋提
希和五百侍女，「心生歡喜，嘆未曾有。」頓時智慧大開，徹底覺悟
，證得了無生忍。那五百侍女，也發了誓成無上正等正覺之心，都願
往生到西方極樂世界去。阿彌陀佛知道了她們都發如此廣大的願心，
就為她們授記，說明將來成佛的名號及佛土；而且還說，當她們往生
到極樂世界後，一定能見到很多佛，顯現在她們的面前面可得到正定
的心念，不再散亂了。不僅五百侍女如此，即連一同參加聽講的諸天
大眾，也受到感召而發下了願意成佛的無上道心。
　　隨後，阿難尊者，從坐位上起來，向釋迦佛請問這部經，應該叫
什麼名字？所說十六種觀想的法門，其重要的地方，應如何領會？如
何受持而憶念不忘？釋迦佛即告訴阿難，這部經應該叫「觀極樂國土
無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩」經，又可叫做「淨除業障生諸
佛前」經。你們就用這個名字，好好受持，不要隨便忘失！假使一個
人在修觀想上面得到正定功夫而一心不亂，就可在現世得見無量壽佛
、觀世音菩薩及大勢至菩薩。若是善男子、善女人，僅是聽到無量壽
佛及觀世音和大勢至兩大菩薩的名號，就可滅除無量劫來生生死死所
造下的罪業，何況時刻不斷，稱名憶念。若是能經常稱名念佛的人，
便是人中的芬陀利華（Pundarika白蓮花），甚為稀有！而觀世音和大
勢至兩大菩薩，從此就成為他最親密的善友，他將來一定會坐入道場
，努力修持，自然會往生到極樂世界去。

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　　接著，釋迦牟尼佛，又告訴阿難說：「汝好持是語，是是語者，
即是持無量壽佛名。」意思是說你要好好記住我所說的那些話啊！記
住那些話，就等於記住了無量壽佛的名號。所謂要記住的那些話，就
是指的十六觀。呂碧城在《觀無量壽經釋論》中，解釋佛所說汝好持
是語的含義說：「世或誤認此句為持誦佛名與修觀無異，而不知聞慧
與修慧，功力之深淺不同（口誦佛名亦聞慧攝），若修觀與持名，等
無有異，則人皆避難而趨易，觀經之開演，不啻唐捐矣！汝好持是語
，是者此也，即汝好持此語，『此』是代名詞，持此句以上之八十三
字，由『行比三昧者』至『生諸佛家』諸語，即第二經名『淨除業障
生諸佛前』之特註，蓋約全經第二名，再約二名為一名，皆所以答阿
難法要與受持之問，囑其宏揚全經，非令其孤持一句之佛台也。」此
說誠然，研究淨土法門者，不可不細玩此語，所以特為錄出，以供參
考。然後，呂碧城又繼續說：「經中分念佛、想像、稱名為三事。如
『想彼佛者，先當想像』及『彼人苦逼，不惶念佛，善友告言，汝若
不能念彼佛者，應稱無量壽佛。』準此，想像開念佛之先導，稱名濟
苦逼之後窮，雖殊途同歸，而以念為主焉。『汝當受持，勿念忘失』
及『但聞佛名，除無量劫生死之罪，何況憶念。』是知本經以行憶念
不忘為受持，若但口誦而不憶念，非真受持，以違所教故。行者勉旃
！」呂氏此論，頗能道出其中底蘊，修淨土者，不可不知。
　　當佛向阿難說完上面所引「汝好是語」等話時，尊者目犍連、阿
難以及韋提希等，聽了後，歡喜異常。這時，釋迦佛也就離開王宮，
腳步邁向虛空，飄回到耆闍崛山去了。接著阿難重新又把上面所說的
觀想法門，為大眾講說一遍，所有在法會中聽法的各處天人、龍神和
夜叉等，「聞佛所說，皆大歡喜。」並且面向耆闍崛山，禮佛而退。
　　到此為止，我已把《觀無量壽經》的全部大意，敘述完了。我們
現在回過頭來，知道自曇鸞大師宏揚觀經以來，後經百年，即隋末大
業五年

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(609)有道綽禪師，因仰慕曇鸞淨土法門的殊勝，便繼其後塵，在所住
玄中寺，專講《觀無量壽經》兩百多次，著有《安樂集》二卷行世。
後經三十三年，即唐貞觀十五年 (641)，也就是唐太宗以文成公主嫁
吐番贊普的那一年，有善導大師者，最初好誦《法華經》及《維摩詰
經》。旋又想到教門非一，當求契機，於是入大藏，信手取經，得《
觀無量壽經》，從此他就專修十六妙觀；後來他又拜謁道綽禪師，更
堅定他對宏揚十六觀經的信念，以為入道津梁，莫過於是。遂作《觀
無量壽經疏》四卷，闡明淨土要義，成為淨土宗的重要典籍。
　　我們再從十六觀經的總體來看，全部可分為四個段落，（註49）
即：
　　甲、從第一觀的「日想觀」，到第六觀的「總想觀」，主要是在
觀想極樂國土的各種勝境。因為極樂國土在西方，所以先從西方的落
日觀起。其次，由於國土又在池水上，故從落日而觀想到水；再由水
而冰，次由冰，漸漸變成了玻璃地，這便算是極樂國土，已出現在眼
前了。國土有了，接著再觀國土上樹木、水池以及佛所居的樓閣等。
到此便把極樂世界的全貌，顯露無遺了。
　　乙、從第七觀的「華座想觀」，到第十一觀的「大勢至菩薩想觀
」，主要是觀想極樂世界的一佛二菩薩。因為佛以菩薩，都是坐在蓮
花座上，所以應該從最下面觀起，先想華座，次想佛、菩薩的身相，
坐在華座上。當這個觀想完全觀想得清清楚楚了，然後再正式轉移到
專門觀想無量壽佛，和觀音、勢至兩大菩薩的真身莊嚴上去。
　　丙、從第十二觀的「普想觀」，到第十三觀的「雜想觀」，主要
是觀想行者自己往生到極樂國土，坐在蓮花中，花便合閉起來，等到
因緣成熟，隨著修行功夫的深淺而蓮花有早開、遲開的分別。當花一
開，便有佛光
------------------------
註49：見蔣維喬：《佛學綱要》所載第十章「佛家的佛行方法」，臺
      灣，慧炬出版社，民國六十六年。

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來照。此時，行者的眼目明亮，親自看到了佛及菩薩，便算往生成功
了。
　　丁、從第十四觀的「上品生觀」，到第十六觀的下品生觀，是依
照行者根器的利鈍，和功夫的深淺，而其往生的方法，便有了不同，
共分為上、中下三品，而每品再又分為上、中、下三等，合計起來，
共有九品。
　　但在《無量壽經》中，不說九品往生，而只說三輩往生，即上輩
、中輩、下輩；與《觀無量壽經》中的上品、中品、下品相似，內容
詳略，各有不同，讀者可取以參看，由於篇幅太長，恕不具引了。
　　總結以上所說的十六觀，雖然層次分明，由於根器深淺不同，並
非人人可修，所以宋代的遵式大師就說：「觀門經論甚多，初心凡夫
，那能遍習，今從要而易者，略示二種；於二種中，仍逐所宜，不必
並用。」他所謂的「要而易者」的二種，指的是第十二「普想觀」和
第十三「雜想觀」。又據諦閑大師說：「為上根人說觀想念佛法，即
《觀無量壽經》前十二觀是也。」按第十二觀大意，已在前面說過了
，由於此觀，對修觀想的太重要了，所以再把原文引錄如下：
      當起自心，生於西方極樂世界，於蓮花，結跏趺坐，作蓮花合
      想，蓮花開想。蓮花開時，有五百色光，來照身想，眼目開想
      ，見佛、菩薩滿虛空人。水鳥、樹林及與諸佛所出音聲，皆演
      法，與十二部經合。若出定之時，憶持不失。見此事已，名見
      無量壽佛極樂世界，是為普想觀，名第十二觀。
就這樣簡單的觀想，只要心不旁鶩，人人都可做得到，其實也不必一
定是上根之人。在此十二觀中，最重要的話是：「當起自心，生於西
方極樂世界。」也就是身還未到而心已到了。其次是：「出定之時，
憶持不忘。」只要時時刻刻，對極樂世界的各種境界，憶念不忘，便
可算是見到了極樂世界，不一定要等死後，才可實現的。諦閑大師又
說：「為中根人說觀像念

頁153

佛法，第十三觀是也。」其第十三觀的原文是這樣的：
      佛告阿難及韋其希，若欲至心生西方者，先當觀於一丈六尺像
      在池水上，如前所說無量壽佛，身量無邊，非是凡夫心力所及
      。然彼如來宿願力故，有憶者，必得成就。但想佛像，得無量
      福，況復觀佛具足身相。阿彌陀佛，神通如意，於十方國，變
      現自在，或現大身，滿虛空中，或現小身，丈六八尺；所現之
      形，皆真金色，圓光化佛及寶蓮花，如上所說。觀世音菩薩及
      大勢至菩薩，於一切處，身同眾生，但觀首相，知是觀世音，
      知是大勢至。此二菩薩，助阿彌陀佛，普化一切，是為雜想觀
      ，名第十三觀。
這樣作觀想，或許有的人心力不夠，感到困難，所以道源法師在《觀
經講記》中說：「開頭教我們觀丈六佛像，你能觀得來很好，若觀不
來，可觀八尺高的；八尺高觀不來，即觀現在人身一樣高的；若再觀
不來，那麼就去觀雕刻的佛像，或紙畫的佛像，開著眼睛觀，閉著眼
睛想。」由此可知，「觀」之一字，既可以用心眼觀，也可以用肉眼
觀；心眼觀，是智慧的透視，肉眼觀，是實相的回憶，二者都各有其
效果，全憑行者自己以其根性的深淺而定。憨山大師說：「於十六觀
中，隨取一觀；或單觀佛及菩薩妙相；或觀淨土境界，如《彌陀經》
說蓮花、寶地等，隨意觀想，若觀想分，則二六時中，現前如有淨土
，坐臥經行，開眼、閉，如在目前。若此觀想成就，臨命終時，一念
頓生。」另外，幽谿大師，也說觀想之重要，他說：「觀想者，具如
《觀無量壽經》，境有十六，觀佛最要。當阿彌陀佛丈六身，作紫磨
黃金色像，立寶池蓮花上垂手接引狀，身有三十二大人相，八十種隨
形好。」這段話，指的是十六觀經中的第九觀，即前述「無量壽佛想
觀」，其原文是這樣的：
      無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色，佛身高六十萬億
      那由他恒河沙由旬，眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山；佛眼
      如四大海

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      水，青白分別。身諸毛孔，演出光明，如須彌山。彼佛圓光，
      如百億三千大千世界。於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛
      ，一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。無量壽佛，有
      八萬四千相；一一相中，各有八萬四千隨形好；一一好中，復
      八萬四千光明；一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨
      。其光相好及與化佛，不可具說，但當憶想，令心眼見。見此
      事者，即見十方一切諸佛，以見諸佛故，名為念佛三昧。作是
      觀者，名觀一切佛身。以觀佛身故，亦見佛心；佛心者，大慈
      悲是，以無緣慈攝諸眾生。作此觀者，捨身他世，生諸佛前，
      得無生忍。是故智者，應當細心諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者
      ，從一相好入。但觀眉間白毫，極令明了，見眉間白毫相者，
      八萬四千相好，自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛
      ，得見無量諸佛故，諸佛現前授記，是為遍觀一切色身相，名
      第九觀。
這種觀想的方法，有的人固然毫無困難，但有些人則根性散亂，無法
集中神思，於是屏棄觀想而專修念佛法門，也就是口稱佛名，以求得
度。何況在《大集經》上說過：「末法億億人修，罕一得道，惟依念
佛，得度生死。」因此許多人便以念佛為易行法門。另外在《文殊般
若經》中也說：「眾生愚鈍，觀不能解，但令令聲相讀，自得往生。
」按念佛亦各有不同，最普遍的是觀想念佛和觀像念佛，這兩個法門
，都是照著《觀無量壽經》中的觀法，觀想佛身的淨妙，佛像的莊嚴
，以及佛土到處有寶樹、寶池、寶羅網等；心中時常想佛，口中時常
念佛，即合乎《華嚴經》中所說的：「以佛為境界，專念而不息，此
人得見佛，其數與心等。」也就是《大勢至菩薩念佛圓通章》所說的
：「憶佛、念佛，現前、當來，必定見佛。」念佛法門的另一個是「
實相念佛」即在念佛時，回光返照自己的本性，與佛無二無別，念到
一心不亂的地步，便與觀經中所說的：「是心作佛，是心是佛」

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同一個道理，只看學者如何運用罷了。前述唐湘清發表在《菩提樹雜
誌》中的〈壽人救世的新往生論〉一文，說到「實相的意義，可分為
兩方面講：一、實相無相。《金剛經》云：『凡所有相，皆是虛妄，
若見諸相非相，即見如來。』非相，亦即離相，離一切虛妄之相，即
見法身如來。所以法身佛，是無形無相的。二、實相無不相。圓瑛大
師在《彌陀要解講義》有云：『無不相之實相，不是沒有真實相也。
諸法雖妄，妄中有真；諸法生滅，生滅中有個不生滅性。凡虛妄生滅
者，皆差別相，真實不生滅者，乃平等相，此即無不相之實相也。』
他說在無形無相之中，有不生不滅的真實本性，這不生不滅的常住真
心，也就叫做實相，因為實相是指常住真心，所以實相念佛，也叫做
念自心佛。這自心並不是指思慮的虛妄心，是指超越思慮的廣大真心
。真心�m窮三際，橫遍十方，阿彌陀佛的無量光與無量壽，是真心所
本具，無量光是照，無量壽是寂，念法身佛，就是念寂而常照，照而
常寂的真如本心。念佛念到與法身合一，就可頓除妄心，使內心時常
保持寂而常照，照而常寂的大光明。這些話解釋實相念佛，最為中肯
。唐氏又根據《華嚴經》中的：「十方三世佛，共同一法身。」說明
十方三世有無量諸佛，可是法身佛只是共同的一個，所以念法身佛，
等於念十方三世一切諸佛，功德利益也最大。究竟如何才能觀想到法
身佛呢？唐氏又摘錄出了然大師所著《念佛三昧圓頓觀》中的一段話
：
      先觀阿彌陀佛真如法身，廣大無量無邊，不可思議。法身之中
      所現影像，體性空寂，無諸雜染，純一清淨。後觀我此前一念
      心性，本與阿彌陀佛法身同體，我因妄想違背，不能會合；我
      今念佛，正當如水會水，似空合空，絕朕離相，皓月圓明；久
      久如是，自得一心。
唐氏為恐讀者把此法身佛，與觀想念佛及觀像念佛中的佛像混為一談
，因此又接著解釋道：「上述觀阿彌陀佛法身，與觀經所論觀想，並
不相同，

頁156

因為觀經觀想的對象，多數是報身佛與應身佛，所以有形有相，上述
只觀阿彌陀佛的法身，體性空寂，並無形相。凡有形相者，其偉大有
限量，例如《觀經》第九觀曰：『佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬
』。這樣雖然已說明佛身是非常的偉大，可是這種偉大，還是可以用
數字限量的，法身佛無形無相，其偉大無法以數字限量，所以只能說
『廣大無量無邊』。因此我們只有念法身佛，才能體驗阿彌陀佛，是
無量無邊的偉大。且依上述方法觀念，使自己一念心性，與阿彌陀佛
廣大法身，會合為一，現生即可成為聖人。」如此說來，實相念佛最
重要的地方，便是要從觀想報身佛或應身佛，再進一步到觀想法身佛
，也就是如《觀經》所說：「諸佛菩薩為法界身，能入眾生心想中」
的道理一樣。
　　如上所述，凡修觀想念佛、觀像念佛，或實相念佛，是需要有足
夠的定力和高深的智慧，否則，就不容易得到證悟；但修持名念佛，
即是下根下智的人，也較易入手，所以印光大師曾說：
      持名念佛，下手最易，成功最速，倘能都攝六根，淨念相繼，
      必於現身，親證念佛三昧，臨終決定往生上品。縱根機陃劣，
      未證三昧，但以信願持佛名號，如子憶母，常時無間迨至臨終
      ，感應道交，仗佛慈力，帶業往生；末世眾生，惟此是賴，否
      則，但種來因，難得實益。果能至心持念，念到全心是佛，心
      外無佛，佛外無心；無念而念，念而無念，心佛兩彰，而復雙
      泯時，則實相妙理，覿面顯露，西方依正，徹底圓彰，即持名
      而深達實相。（註50）
持名而能深達實相，這是念佛法門的最高境界，然而究竟我們為什麼
要念佛？前人論者甚多，今但引近代高僧宣化上人的話，他說：「因
為從無量劫以來到現在，我們生了又死，死了又生，猶人醒了又睡，
睡了又醒。到夜間睡覺，就等於死了一樣，醒了就等於生，不過此生
死是短
------------------------
註50：見《印光大師集》，香港佛經流通處，佛曆二五一三年，香港
      。

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暫的。我們一生的壽命與時間上，比較長遠一點，生死就像睡覺和醒
著一樣。為什麼？因為我們有時糊塗，有時明白；明白就是生，糊塗
就是死。所以這一念明白，這一念就活了；這一念糊塗，這一念就死
了。這是一個短暫的生死，死了又生。無論短時間的生死也好，長時
間的生死也好，都是在生死輪迴中轉，沉浮不定。有時又去作饑鬼、
畜生、下地獄。這些都是在輪迴生死的苦海裏飄流不定。因為這個生
死循環無歇，沒有完的時候。釋迦牟尼佛看見眾生太過可憐了，所以
就等不了，而不問自說，說出淨土法門。淨土法門，是很容易用功的
方便法門，此路很直，只要我們念『南無阿彌陀佛』，拿出信心、願
心、行心就夠了。所以信、願、行，是在西方極樂世界的三資糧，三
種路費。第一要信阿彌陀佛，信極樂世界，信念佛法門，能生到極樂
世界去見阿彌陀佛。要有信心，不要說我未見此事，無有證據而我無
法生信心。只要你有信心，旁的都不要了。然後再發願，願意見阿彌
陀佛，願生極樂世界，願修念佛法門。發願之後，就要照淨土念佛的
法門去修行，要老老實實念佛，真真實實念佛，念得多了，才能打成
一片，一心不亂，得到念佛三昧，那一定會生到西方極樂世界。」（
註51）按念佛，是修淨土者人人必行，而且天天行，時時行的重要法
門，猶如唐念大詩人白居易所作的〈淨土頌〉：
      我年已七十　　不復事吟哦
      看經費眼力　　作福畏奔波
      何以度心眼　　一聲阿彌陀
      行也阿彌陀　　坐也阿彌陀
      縱饒忙似箭　　不離阿彌陀
      達人應笑我　　多卻阿彌陀
------------------------
註51：見《萬佛城》雜誌，1985年12月17日，舊金山萬佛城發行。

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      達又作麼生　　不達又如何
      普勸法界眾　　同念阿彌陀
      要脫輪迴苦　　須念阿彌陀
就這一句阿彌陀佛，便可了生脫死，有的人以為方法過於簡便，不肯
相信，以為是毫無知識者所作的事情，但白居易卻不是一個毫無知識
的人！據說，有一次某人向一位念佛的老和尚說道：「法師！你一天
到晚嘴上不停的念南無阿彌陀佛六個字，這樣簡單有什麼用？」老和
尚一聽，毫不假思索的就對此人說：「放屁」！此人聽了，一時惱怒
，便開口斥駁道：「你是出家人，怎麼可以罵人！」老和尚笑著說：
「我只說了兩個字，你就大動肝火，忍受不了，何況我念六個字？」
此人一聽，立刻領悟出念佛的奧妙，只好當面道歉了事！與此相整，
另外有一故事，發生在念佛人的家人。因為該家中只有母子二人，相
依為命，母親一天到晚念佛，兒子出外做事。兒子見母親一天到晚念
佛，以為迷信太深，三番四次，勸他母親不要太迷信，但他母親不聽
，置若罔聞。有一天清早，當他母親正在念佛時，兒子要去上班，就
向正在念佛的母親辭別道：「媽媽我要走了」！母親因念佛而沒有答
應，他又重複了一遍：「媽媽我要走了」！就這樣不停的叫了四、五
次，他那念佛的媽媽，再也忍不住了，就罵他一聲：「真討厭，麻煩
死了！」這時，兒子便理直氣壯的說：「我只叫了你幾聲媽媽，你就
嫌我太煩，你一天到晚，不停的叫阿彌陀佛，難道阿彌陀佛就不願嗎
？」這位老太太一時回答不出，反覺得兒子很有道理，自以為理虧，
不再說話。其實她不知道諸佛及菩薩，都是已經斷了煩惱的，那裏還
會嫌人太煩，其實你越叫得多，功德越大，七寶池中的蓮花，也就開
得越茂盛。所以宣化上人曾說：「你在念佛時，也就是給極樂世界打
電報，念一句佛號，就打去一個電報，念兩句佛號，就打兩卦電報。
你天天給阿彌陀佛打電報，阿彌陀佛，在極樂世界也有雷達，也有收
電機，收電機和雷達是什

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麼？即是七寶池中的蓮花。你念一句佛號，蓮花就長得大一點，你念
念都是阿彌陀佛，蓮花就大如車輪，等你往生西方極樂世界，你的一
靈佛性，或一靈真性，就投到蓮花中去化生，等蓮花開了，你的佛性
隨即顯現出來。所以〈回向偈〉說：『願生西方淨土中，九品蓮花為
父母。花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。』我們願意得到上品上生
的蓮花為我們的父母，花開就見到阿彌陀佛，悟入無生法忍，那時就
證到不生不滅了，了生脫死，與不退菩薩為伴侶了。」這就是說明了
念佛者的最後歸宿，跳出了五濁惡世，得到了清淨法身；然後再經過
一段時期的努力修行，直可達到等覺菩薩、以至妙覺菩薩的地位，也
就是佛的地位了。佛學綱要的作者蔣維喬教授曾說：「大凡有知識的
人，對於念佛法門，總要懷疑，以為近乎宗教的神話，著者在三十餘
年前，開始研究佛學的時候，也是這樣；後來明白了淨土宗的道理，
方才覺到從前的懷疑，全然錯誤。」其實這種錯誤，不止他一人，多
數有知識的人，都是如此，乃屬人生八難中的「世智辯聰難」之一。
蔣氏又說：「我們這個身體，是無明妄心所造成，是虛幻的；這身體
所憑依的環境大地山河，也是妄心所造成的幻境，何以見得呢？如果
不是幻境，是真境界，應該不生不滅，常住不變，方算得是真。現在
我們的身體，從嬰孩到少年、到壯年、到老年、到死，沒有一刻不變
化的，心中前念去，後念來，也沒有一秒時不變化的；大地山河，驟
看好像是永久，實則也在那裏刻刻變遷，不過人們不能覺察，必要到
火山噴火，地殼震裂，陵谷變遷以後，方才知道罷了。這等內而身心
，外而世界，一切的幻境，既然都是妄心所造成，可見妄心是有生滅
的，而妄心所依而起的本體，那是真心，真心卻是不生不滅，常住不
動的實境。學佛有什麼作用？就是返妄歸真，既然一切幻境，都是妄
心所造成，那末學佛下手的方法，應該先來移動這個妄心，叫它慢慢
的轉移到真心，所以各宗的方法，雖然不同，而掃除妄念，歸於正念
，是共同一貫的。念佛方法，就是收攝眾念，歸於

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一念，念到一心不亂，真心發露，我們現在所住的惡濁世界，就立刻
會變成極樂世界。一切唯心所造，絕對不是虛言。」從蔣氏此苦口婆
心的話看來，念佛的確會得到許多好處，可是到底應如何念，才算是
正念？除了上面已說過的觀想念佛、觀像念佛及實相念佛外，當以持
名念佛，最為普遍，其主要方法，有下列四種：
      Ａ高聲持：念時要聲音宏亮，排除一切雜念，一心不亂。
      Ｂ默　持：念時只見唇動，不聞出聲，雖不出聲，但「南無阿
                彌陀佛」六字，要念得清清楚楚，自己也要聽得清
                清楚楚，方才合格。
      Ｃ金剛持：念時聲音不高不低，介乎高聲念和默念之間，不緩
                不急，一定要達到口念、耳聞、心會的地步。
      Ｄ追頂念：念時一字追一字，一句頂一句，句句相連，中間不
                留一點空隙，使妄心無法生起。
此外，還有好多種種名目，但以上四種念法，足夠應用了，行者只要
在念佛時，看清楚當時環境，適合那一種念法即可。不過追頂念的辦
法，往往因念得太快，就會有發音不清楚的毛病，而行者的精力，也
都集中在數念珠上面，念出口的佛號，並不能與自己的心打成一片，
反而失去了念佛的作用，所以石雨和尚的〈念佛偈〉說：
      念佛切莫貪多念　　且念一百心不亂
      九十九聲一念差　　捋轉數珠都不算
      如是一百百至千　　從千至萬如珠貫
      箭射不入刀不侵　　百萬魔軍皆退竄
      念到人空法亦空　　數珠拋向無生院
此首偈語，見《西方啟信錄》。同時在《啟信錄》中還說，念佛的最
要緊處，是「深知字字從心裏滾出來，又須字字打入心裏去。且帶作
觀，瞑目

頁161

西向而坐，默想神與形離，騰直西去，漸見樹林、水鳥，金繩界道，
羅網欄楯。以次而寶池、勝蓮、香臺、樓閣，種種在目，儼然丈六佛
陀，觀音侍左，勢至侍右，放眉間光，垂手接引。吾與諸上善人，同
攝光中，隨引而上，禮足慈懇。忽見金掌摩頂，甘露灑身。如是良久
，徐徐神返，若出定然。古人所云先送心歸極樂者，想應如是。願告
諸念佛人，須知心念，莫止口念，自然有入路矣。」（註52）這是一
段很重要的話，凡修淨土念佛法門者不可不知，因為它除了念佛外，
還把觀佛的法門也連在一起了，也就是把「觀」和「念」打成了一片
，不可分開，才是念佛的正當手段。
　　念佛法門的殊勝，不但在中國淨土宗盛行以後始然，即在釋迦牟
尼佛時，曾當面勸他的父親淨飯王，要修念佛法門，如《安樂集》所
引《觀佛三昧經》云：「（佛）勸父王行念佛三昧。父王白佛：佛地
果德、真如實相、第一義空，何因不遣弟子行之？佛告父王：諸佛果
德，有無量深妙境界神通解脫，非是凡夫所行境界，故勸父王行念佛
三昧。父王白佛：念佛之功，其狀云何？佛告父王：如伊蘭林，方四
十由旬，有一梱牛頭旃檀，雖有根芽，猶未出土。其伊蘭林，惟臭無
香，若有噉其花果，發狂而死。後時，旃檀根芽，漸漸生長，才欲成
樹，香氣昌盛，遂能改變此林，普皆香美。眾生見者，皆生稀有心。
佛告父王：一切眾生在生死中，念佛之心，亦復如是。但能繫念不止
，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲；如彼香樹，
改伊蘭林。所言伊蘭林者，喻眾生身內三毒、三障三邊重罪。言旃檀
者，喻眾生念佛之心。才欲成樹者，謂一切眾生，但能積念不斷，業
道成辦也。」由此可見念佛法門，的確妙不可言，釋迦佛在《阿彌陀
經》屢屢言執持念佛名號，有不可思議之力；《華嚴經》中，普賢菩
薩，為善財童子，講說了十大願王，最後以念佛而導歸極樂。前引《
楞嚴經》中大勢至菩薩，自言他是由於念佛而得到解脫。龍樹菩薩在
《十住毗
------------------------
註52：又見清人張次民著《淨土剩言》。

頁162

婆沙論》中，以為念佛法門，是往生淨土的易行道，凡依經教、斷惑
證真者為難行道。馬鳴菩薩，在他所著的《大乘起信論》中，以為專
意念佛，為勝方便，並且特別介紹極樂世界的莊嚴美妙，普勸一般人
，應迴向善根，往生淨土。世親菩薩著《往生論》，廣說極樂世界之
莊嚴功德。至於在中國，從晉代的慧慧大師算起，依次為唐代的善導
，承遠、法照、少康諸大師；宋代有永明延壽及省常兩大師；明代有
雲棲及藕益兩大師；清代有行策、實賢、夢東三大師，一直到清末民
初的蓮宗第十三祖印光大師，都是極力提倡念佛的高僧，其次如近代
高僧大虛大師及當代的星雲大師，也都不斷推行人間淨土，尤其星雲
大師，由於他的努力，已把佛教的影響力，從東方轉移到西方，走向
佛教國際化的道路上去，更值得我們的讚揚。此外，臺灣的淨空法師
，更是席不暇暖的到世界各地宏揚淨土，同時他也大量倡導印行有關
淨土的各種典籍，實在功不可沒！
　　總而言之，念佛的目的，不外是要調伏一個人的心猿意馬，使他
經過戒、定、慧的階段，掃除一切的妄念，慢慢轉移妄心妄境，歸向
到真心真境與十六觀的宗旨，自然融合而完全一致，把觀想與念佛，
歸為一體，不必硬性分開，所以蓮花大師說：「修淨土者，若禮佛時
，當想己身在蓮花中作禮，佛在蓮花中受我禮敬。若念佛時，當想己
身在蓮花中，結咖𣶸坐，佛在蓮花中，接引於我。」（註53）同時他
還說：「專主於觀想者，少時持名；專主於持名者，少時觀想。」這
是很明顯的說出把觀想與持名念佛，應同時進行，不可偏廢。另如幽
谿大師說：「稱名與觀想二種正行，須相輔而進，凡行住坐臥時，則
一心稱名；凡趺坐蒲團時，則心心作觀。行倦，則趺坐以觀佛；坐久
，則經行以稱名。偶於四威儀中，修之無間，則往生西方必矣。」由
此可知，念佛必修觀想，是修淨土者的正路，去彼世界，日遊一遍，
往生路熟，時至不迷；否則把握不定，則仍恐漏落生死，
------------------------
註53：見蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》卷二，香港，佛教書局印行，中
      華民國六十八年。

頁163

如明代唐宜之說：「世間口裡誦佛之人不少，而生淨土不多者，不修
觀門故。蓋往生者，心能往，口不能往也。」（註54）讀者一定要記
住：「往生者，心能往，口不能往」的話，念佛才會有成，否則浪費
一生精力而又得不到實際的效果。在前引近人唐湘清的文章中又說：
「道源大師，更指出部分淨土教徒，信仰不專不堅，或信心動搖的原
因，是由於不知觀經之理，道公在觀無量壽經講記一書中說：『若不
知十六觀經之理，則信、願、行三者中，信心易退；因對淨土道理不
明了，遇禪宗人說，直指人心，見性成佛；或遇密宗人說，三密加持
，即身成佛；你的信心，立刻動搖。信心既動搖，願心隨之而退，不
能自利，亦不能利人。再去參禪，禪也參不好；去學密，密也學不好
，此叫不能自利；既不能自利，亦不能利他，何以故？你對淨土道理
不了解，經他人一批評，便誤會自己修淨土是走錯了路，又如何能去
弘揚淨土？』上述道源老法師的一段話，我們有深切的同感。為什麼
不明十六觀經之理，信心極易動搖呢？因為不明觀經的『是心作佛，
是心是佛。』心佛不能打成一片，念佛較難得益。且念佛應重心念，
雖然持名念佛，亦可心念，但若使心念而深入澈底，觀想更易於奏功
。」這些話對觀想與念佛的道理，說得再清楚也沒有了，《觀無量壽
經》中的全部要旨，就是要行者能夠把「觀」與「念」並進，便可達
到不思議的效果。
　　如前所說，佛教經典，三藏十二部，無論其橫說，直說；順說，
倒說；明說，暗說；顯說，密說。有時說方廣，有時說圓通；有時說
有，有時說空，有時又說空有不二。有時說煩惱，有時說菩提，有時
又說煩惱即菩提。有時說真，有時說假，有時又說真假不二。諸如此
類，對初學佛者，容易迷惑不清，摸不著門徑，其實這些都是方便法
門，依眾生的根機而定，不拘泥於一端，足見佛典理論，多麼活潑，
多麼有生氣，絕不使人
------------------------
註54：見呂碧城：《觀無量壽經釋論》引。


頁164

走死路。主要在學者對其理論要圓通，要活用，方能達到解脫的境界
！
                                      1991年10月于夏威夷大學

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The Meditative Thinking and Budda-Chanting in the Main Texts
of the Pure-Land Buddhism

Lo-Chin-tang

    The main classical texts on which the Pure-Land sect was
based were 1) the Synopsis of the Aparimitayus Sutra, also
known as the Larger Sukhavativyuha; 2) The Buddha Speaks of
Amitabha, i.e., the Smaller Sukhavati-Vyuha; and 3) the
Amitayur_Dhyana Sutra, or the Sixteen Steps of Meditation on
the Buddha Amitabha.
    In the Qing Dynasty, Wei Yuan added to those three texts
the last chapter of the Buddha-Avatamusaka Sutra of Flower
Adornment Sutra, which is also known as Samantabhadra
Boddhisattva's Ten Great Vows. All these constituted the
so-called Four Sutras of the Pure-Land Sect.
    Finally, Master Yin Guang of modern times added to the
four texts the chapter of Boddhisattva Mahasthama of
Shurangama Sutra which made the Five Classics of the
Pure-Land Sect. Since then, those who practice with the
Pure-Land Sect have all had to read the five texts.

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    This article will first discuss the Amitayur-Dhyana Sutra
which was originally Sakyamuni's (561-483 B.C.) explanatory
talk on Jing Ye San Fu (pure deeds and three blessings)(註1)
to Queen Vaidehi and her five hundred maidservants at the
Magadha Palace of King Bimhisara in India. The three
principal points of Jing Ye San Fu (pure deeds and three
blessings) were: First, be filial to parents, show respect
for and serve your teacher and elders, have a kind heart and
never kill a living creature, and cultivate yourself in doing
the ten good deeds;(註2)second, accept and practice the three
ways to follow Buddhist faith (san bo),(註3)observe all the
disciplines and conventions concerning appropriate behavior
of man,(註4)and in the meantime, do not violate the required
etiquette and manners as a buddhist;(註5) and third,
cultivate a heart
------------------------
註1:Jing ye means good karma, the deeds which lead to birth
    in Pure-Land. San fu, the three (sources of) felicity: 1)
    The Amitabha Buddha Sutra has the felicity of (a) shi,
    i.e., filial piety, regard for elders, keeping the ten
    commandments; (b) jie, i.e., disciplines of keeping the
    other commandments; (c) xing, or practice of resolve on
    complete bodhi and the pursuit of the Buddha-way. Jing ye
    say fu is, therefore, the three things that bring a happy
    lot-almsgiving, impartial kindness and love, pondering
    over the demands of the life beyond.
註2:The ten good characteristics, or virtues, which were
    defined as the non-committal of the ten evils, are
    therefore the excellent karma resulting from practice of
    the ten commandments.
註3:San bo, i.e., san gui, idem.
註4:Zhong jie, here, refres to the observation of all kinds
    of disciplines and conventions which are held by the
    masses.
註5:Bu fan wei yi means not relaxing the buddhist regulations
    concerning appropriate behaviors and postures when you
    travel, ask for a lodging, sit, or lie in bed.

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of bodhi,(註6)and conceive a deep faith in cause and. effect,
(註7)read and learn by heart Mahayana, and encourage those
who practice it.
    Secondly, this paper will move to the sixteen methods and
steps with regard to how one is able to access to the Xitian
realm of supreme blessedness, that is, bye means of
meditative thinking, holding in mind the images of the
various supremeness and beauty in the Xitian realm as well as
the magnificent vision of the Three Holies.(註8) In this way,
the living creatures are made to understand what is to make a
Buddha mind, that is, meditation of Buddha,(註9) and how the
Buddha of meditation can be reached. That also means that the
individual's mind could manipulate ten thousand things in the
universe. However, the general mind, just like a monkey that
defies confinement, always tends to run away, making turns
around things, but not being able to make things ture. This
is why there is hardship and suffering. As we know it, any
Buddhadharma could not be separated from the mind.
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註6:pu ti xin, that is, the mind for or of bodhi; the
    awakened, or enlightened mind, the mind that perceives
    the real behind the seeming, believes in moral
    consequences, and that all have the Buddha-nature, and
    aim at Buddhahood.
註7:It means that there are cause-and-effect relations in
    every thing and event in the universe, that if thereis an
    effect, there must be a cause, and vice versa. This is
    also called a cause and effect correspondence, that is,
    the automatic repayment in later life of whatever one has
    done on earth.
註8:The Three Holies are Amitabha, Avalokitesvara, and
    Boddhisattva Mahasthama.
註9:Shi xin shi fo means this mind is Buddha, and/or the mind
    of Buddha.

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If it is separated from the mind, all the sensory functions,
such as seeing, listening, and eating, would cease,
Therefore, Confucius also says, "When our mind is not
attentive, we look without seeing, listen without hearing,
and eat without tasting." (Da Xue 8) This is absolutely true
and undeniable to everybody.
    The sixteen methods of meditative thinking as formulated
in the Amitayur-Dhyana Sutra are meant to teach those who
have superior roots and wisdom(註10) but not suitable for
those who have inferior roots and wisdom. Sakyamuni therefore
also explained the Buddha-chanting method enacted in The
Buddha Speaks Amitabha and the amitayur Dhyana Sutra. This
method is not only good for those who have inferior roots and
wisdom but also important for the superior-rooted and
-wisdomed as well as for all Buddhist monks. There is no
school of Buddhism which does not observe the Buddha-chanting
method, which is therefore not exclusive to the Pure-Land
Sect. However, what on earth is this Buddha-chanting method?
And how could one reach the Supreme Blessed Realm by an
easier way? This articlewill unfold a detailed introduction
and exploration, combine theoretically meditative thinking
and Buddha-chanting, and place them in an organic whole so
that we will have a simple, efficient way of pursuing the
Pure-Land Buddhism.
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註10:Shang gen shang zhi are those who have superior
     character of capacity, e.g. with superior organs of
     sight, hearing, etc., therefore, they have superior
     wisdom.


本文承蔡政立居士植字、校對，特此致謝。
佛典中的「觀「與「念」

羅錦堂 中國文哲研究集刊第二期 1992年03月 頁109-168

羅錦堂
中國文哲研究集刊第二期
1992年03月
頁109-168
