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    一、何謂禪？

          （一）禪即靜慮；禪即正心。

    禪原是梵音「禪那」翻譯而來。從字面上的解釋及中國文字構造
而言，禪字的本義，是指祭天、拜神明意。古人用它的字音來翻譯梵
音，或單用「禪」字，或用「禪那」二字，都無關禪字的本義。
    禪就是靜慮。古人翻譯佛經，曾經把「禪」意譯為「靜慮」，那
是取材於禮記大學篇裡的定、靜、安、慮、得。其中的定、靜、安三
個字的本義完全相同，而三個字連用，是強調安靜、安靜、又安靜的
意思。靜慮是修心養性的方法：先把身體安靜之後，再把心安靜下來
；只有心安靜之後，人才能開啟智慧而深謀遠慮。如果一個人的心安
靜不下來，他內心的智慧就沒有辦法去開發。每個人都有內在潛藏的
智慧，之所以無法開發，是因為人的心安掙不下來。而心安靜不下來
，腦中必然充滿妄念，所以人就有了煩惱，當遇到不如意的人、事、
物時，就會不愉快。身體及心境安靜之後，並不是什麼念頭都沒有，
這個時候的念頭是一種智慧。如果身體、心境沒有安靜下來，這時所
產生的念頭，是妄念，而不是智慧，是有是非、善惡種種分別心的妄
念。
    禪就是正心。大學篇所講「格物、致知、誠意、正心」的「正心
」，依據大學篇本身的解釋，是指「心不在焉」的意思。也就是說，
心如果不留在任何的事物上，就會顯現平衡的心態；有了平衡的心態
，自然就充滿了智慧。因為心若是留在任何人事物上而產生煩惱的時
候，心態就不會平衡。我們修禪，就是要練習「心不在焉」，慢慢達
到心態平衡的「正心」境界。

          （二）禪即無為；禪即無心。

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    老子的思想有些地方與佛家的思想不謀而合，如金剛經的「一切
有為法，如夢幻泡影」與老子的「聖人處無為之事」即是。所謂「無
為」，不是不做事情，而是指我們做事情應順其自然，不故意的有所
造作。在日常生活中，一切順其自然，就是禪。
    老子又說「聖人恆無心，以百姓心為心」，意思是指聖人經常沒
有心念，沒有心機，沒有是非、成敗、善惡種種相對的分別心。禪是
對任何事物都不起分別心，一切都順其自然，對是非不堅持，不固持
己見，而以大眾的意見為意見，以能相安無事為原則。

          （三）禪即無住心；禪即平常心。

    金剛經說：「應無所住，而生其心。」意思是我們的心念不要住
著在任何一個人、事、物上面，如此就能生起清淨的真如心。如果我
們的心住著在某一個人或事物上，就會生起執著之心而有了煩惱；有
了煩惱之後，自然不會生起清淨的智慧。人活著的目的，是要快樂的
，不是要煩惱的。人之所以不快樂，是因為有煩惱；而煩惱之所以發
生，則是因為智慧沒有開發。因此，釋迦牟尼佛告訢我們：「應無所
住，而生其心」，唯有抱持一種自在、不執著的生活態度，我們的本
體智慧才能開發。
    唐代馬祖道一禪師說：「平常心是道」，所謂平常心，就是沒有
是非、成敗、善惡、得失等等相對的心。人如果有了強烈的相對、分
別的心念，他的心態就不能平衡，這就不是平常心。人有相對、分別
的心念，讓它自然存在即可，不要因之而在內心產生煩惱。學禪的目
的，是要我們在日常生活中，不去執著自己的分別心。

    二、禪與悟

          （一）釋尊拈華，迦葉微笑。

    大梵天問佛決疑經上說：「梵王有一天到印度的靈鷲山，用黃金
色的波羅花奉獻給釋迦牟尼佛，而且把自己的身體變成一座床座，請
釋尊坐在上面，為大家說佛法。釋尊坐上了床座，手上拿著一朵花，
什麼話也不說。一時之間，有千百萬的人天眾生都感到芒芒然，不知
是什麼意思，當中只有一個黃金色皮膚修苦行的人，張開嘴巴微微而
笑。釋尊看到了，說：『我有正統佛法藏在眼晴

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裡面的無上至寶，寂靜涅槃微妙的本心，真實的本體沒有形相，微妙
難知的佛法，不靠文字來表達，在正統佛教之外，分別承傳，付託給
大迦葉』。」一朵花代表本體智慧，微笑則表示開悟了。禪宗的法門
重在悟，重在智慧的啟發。一切現象都是佛法，我們日常生活中所接
觸的種種事物及現象都是佛法，習禪的人，把一切看在眼裡，悟在心
裡。

          （二）金剛經與禪悟

    五祖弘忍將禪宗的心法傳給六祖慧能，當慧能聽到金剛經上的「
應無所住而生其心」這句話時，而大大的開悟。所以金剛經是可以幫
助我們悟的。
    金剛般若波羅蜜經上說：「所有的菩薩、大菩薩，都應如此生起
清淨的心；不應該把心留住在色境上，而生起清淨的心；也不應該把
心留住在任何聲音、香氣、味道、身體接觸的以及心理所想的一切事
物、現象上面，而生起清淨的心。應當無所住著，而生起清淨的心。
」又說：「應當生起無所住著的清淨心。若是心裡有所住著，那就住
錯了！」所以，心裡要一直想，不要連續想同一個人、同一件事或物
，唯有如此，我們的智慧才能開發，我們的心才能清淨自在。

          （三）六祖壇經與禪悟

    六祖法寶壇經說：「如果我們成就種種智慧，就須到一相三昧，
一行三昧的境界。」所謂「一相三昧」「一行三昧」，是把一切的現
象、行為，都當作一個現象、一個行為來看待。三昧是梵音，是清淨
的意識境界，修行達到這種三昧境界的人，已經沒有差別心，就如佛
菩薩看待天、人、鬼、畜生種種眾生一樣，都以平等心來看待眾生。
因為天、人、鬼、畜生等眾生都有佛性，他們將來都會成佛。
    六祖解釋一相三昧和一行三昧說：「如果在一切任何的處所，都
能夠不住著於任何一個事物的現象。在那種種不同的現象之中，心裡
不生起厭憎或喜愛的感情，更沒有想取得或捨棄的念頭，不生起利益
或損害、成功或失敗等等的分別心，安然自得，幽閒清淨，虛懷圓融
，澹泊無爭，這就是『一相三味』的境界。如果在一切任何的地方，
在行住坐臥等日常生活中，能夠保持純一不二、正直無偏的心，那麼
任何地方都是不動道場，清淨國土，這就是『一行三昧』。」人之所
以有煩惱，是因為有二，有是非、得失、

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善惡、成敗等等分別心。而人唯有達到沒有分別心的不二境界，才能
夠解脫，才能不在六道中輪迴。所以人要修心養性，讓自己的心保持
一行、一相的三昧境界。
    六祖壇經自性真佛偈說：「真真實實，如如自在的本性，就是真
正的佛。邪而不正的見解，以及貪瞋癡三種毒素，就是魔鬼之王。當
人被邪念迷惑的時候，魔王就住在自己的心舍內；但當懷有正見的時
候，自身就好比是供佛的殿堂。」所以，佛及魔，都在我們的心裡。
成佛或成魔，在乎一心（真如）或二心（邪見）。

          三、禪與人生

    人生活在這個世界上，是為快樂而活的。但我們卻經常在製造痛
苦，在追求快樂的時候常常造成別人的痛苦，因此自己的快樂也追求
不到。所以我們在追求快樂的過程中，應該注意不要傷害到任何人，
不要製造任何人的不快樂。讓自己的心安安靜靜，自自在在，這就是
一種禪。
    下面分七項來說明禪與人生的關係：

          （一）禪與飲食

    人的心情，情緒的好與不好，有時是因為飲食的關係。不平衡的
飲食，會造成身體的不健康；身體不健康，造成情緒的不平衡。所以
，注意飲食，讓身體健康，可以使我們的心態更平衡、更健康。心身
健康，就達到了禪的目的。
    飲食要均衡，身體要健康，須兼顧下列四種方式：

1.粗段食及微細食
    所謂粗段食，是指所吃的食物較粗糙，且分段而食。粗段食是靠
我們的鼻、舌來受用的。所謂微細食，就是身食，身體要常運動，讓
血液循環順暢。洗澡、洗臉、刷牙、按摩、塗抹、覆蓋、揩拭，也都
是微細食的方式。

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2.觸食
    所謂觸食，是指六觸之食。六觸就是我們的眼、耳、鼻、舌、身
、意六根，經由六識，接觸外境的色、聲、香、味、觸、法六塵。藉
觸食以長我們的身體和生命。
3.意思食
    所謂意思食，是指第六意識之食，多動腦，多讀書即是。不讀書
的人，到年老的時候，很容易得到老人痴呆症；反之每天讀書的人，
活到九十歲，腦筋也還很靈活。
4.識食
    所謂識食，是指第八識之食，也就是讓我們的靈魂有營養、有智
慧。識食的方法，如練氣功、打坐、念經、念佛、念咒都是。任何的
宗教信仰，都是第八識之食。

          （二）禪與住家

    選擇住家的時候，要注意磁場的影響力。每個房子都有它的磁場
，人的身體也是一樣，如果內在磁場與外在磁場互相配合時，人的情
緒會穩定、身體會健康；反之，如果內外磁場相互排斥、衝突時，人
的情緒及健康會受到影響而惡化。所以，為求人的健康，身體磁場與
外在房子的磁場配合。配合的要領，以和諧均衡的原則。

          （三）禪與事業

    事業並不限定在外面工作、上班才是，在家做家事、在外的任何
活動都是事業。所以說每個人都有事業，只是內容及方式不一樣罷了
。所謂「天生我才必有用」，每個人都有自己的天命存在，但自己卻
不曉得，到年老才知道，所以孔子說：「五十知天命」。現代人可以
透過算命的方式去了解，再依自己的天命去從事事業。了解天命之後
，不要患得患失，不要怨天尤人；要知命順命，讓自己的心平靜下來
，這就是禪。以順其自然的「無住」心境來面對事業，讓事業安定平
順發展。禪應用在事業上，要「利己利人」為原則。

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在發展事業的過程中，能夠利人，必能利己；不利人，必也對自己產
生不利。在合法的職權範圍內，儘可能給人方便，幫助他人。

          （四）禪與健康

    如何讓自己的身體，心理健康？主要的方法是，讓它們保持平衡
，因為平衡是健康的要素。要求身體健康，就先要讓體內氣脈順暢。
人之所以生病，是因為身體脈氣失去平衡。練氣功可使氣脈順暢，保
持氣的平衡，身體自然而然就會健康；身體健康之後，心理也會平衡
，心理自然也會健康。我們練氣功、禪坐，是因為它可使我們的元氣
集中在丹田，而丹田的元氣有治病的功能，這對我們的健康非常重要
。

          （五）禪與愛情

    人的前生、今生、來生，是以緣來維繫。如何把禪應用在愛情上
？簡要地說，就是要懂得「惜緣」和「隨緣」。當愛情發生時，要珍
惜它、要惜緣；當愛情未生或消滅時，不要強求它，以免造成任何的
傷害，一切順其自然，一切隨緣。在發生愛情的過程中，要能保持平
衡的心態，不要有強烈的愛或恨，因為過於偏激的愛和恨會傷害到愛
情的根本。菩薩沒有愛與恨，但有慈與悲，慈與悲是愛與恨的昇華。
菩薩能夠把眾生愛恨的感情變成慈悲。所謂慈，就是沒有恨的愛，所
以慈不會造成傷害，會造成傷害的是與恨相鄰的愛。何謂悲？幫助眾
生解決煩惱、痛苦，即是悲。菩薩為什麼會悲呢？因為在幫助過程中
，把眾生的煩惱及痛苦帶到自己身上，而感到輕微的煩惱、痛苦。我
們可以慈悲，但不要愛恨。如果能用慈悲心來處理愛情，會使我們的
愛情更加豊富，維繫更加長久。惜緣隨緣就是禪，慈悲喜捨也是禪。

          （六）禪與婚姻

    「婚」的意義有二：一是古代的習慣都在黃「昏」的時候結婚；
二是人在「昏」庸糊塗的時候結婚。人之所以會與對方結婚，是因為
他（她）們有因有緣。因緣是怎麼來的呢？是由前生帶來的。因為前
生有這個因緣，所以今生才會結婚；如果前生沒有這個

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因緣，今生就不會結婚。有人一輩子不會結婚，就是因為沒有結婚這
個因緣的關係。所以婚姻發生是緣，婚姻消滅也是緣，「緣生緣滅」
就是這個道理。釋迦牟尼佛曾說「若法因緣生，法亦因緣滅」這句話
，意思是任何現象都是因為某一個因與緣而發生的，當這個因與緣消
滅的時候，原來的現象自然會結束。婚姻也是一樣。隨著緣滅而捨，
生滅喜捨皆隨順，這就是禪。

          （七）禪與修心

    我們學習禪的目的，主要是修心。如何修心呢？這個問題談起來
容易，做起來可不簡單。人追根究柢為什麼會有煩惱？為什麼會到這
個世界上來？它的基本原因是什麼？瞭解其中的基本原因，並且把基
本原因消除，這就是修心的目的。釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道前，一
直思索的問題，就是人為什麼會生？會老？會病？會死？結果在開悟
、證道之時，顯現了內心本體的光明，體認了眾生皆有佛性的真象，
而眾生的佛性因為被煩惱所蒙蔽，所以產生無明的情況，而人的生死
輪迴也就是因為無明的緣故。所謂無明，是指智慧、本性沒有發揮光
明。眾生本性原都是光明的，之所以沒有發揮出來，是因為有了煩惱
障及所知障，而煩惱障，所知障產生的原因是人有了嚴重的分別心。
修心的方法，如練氣功、禪坐、念經、念佛、念咒等等，這些都可以
幫助我們淡化分別心，消除由煩惱障與所知障所衍生的不平衡心態，
進而破除無明，顯現佛性的光明，這是修禪的終極目的。
（八十三年六月四日講於靈山禪林台中講堂）