梵像卷中幾尊密教觀音之我見

李玉珉

故宮文物月刊
第四卷第六期（1986.09）
頁125-132

©1986　國立故宮博物院出版組
臺北市

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前言

        佛教雖為一外來宗教，但是在政治上、思想上、風俗上，影響中國甚鉅。其輸入我國的主要路線有三：一為自印度的中、北部，經過中亞、絲路，傳入中原地區；二為自印度沿海，經由海道，傳至長江下游；三為自印度東部，經過緬甸、雲南，傳至四川一帶。由此可見，除了絲路之外，雲南在中印文化的交流上，亦占了一席相當重要的地位。也因為這個原因，雲南佛教盛行，自然是意料中事。

        徐嘉瑞先生根據他所搜集的資料，推測遠在漢代（西元前二０六至西元二二０年），佛教就已輸入雲南，然而典籍散佚，文獻湮沒，當時佛教的內容及發展情況，現在已無從查考。不過，根據唐永泰元年（七六五）在雲南大理所立的「南詔德化碑」，文中有「開三教，賓四門」之語，顯然早在南詔時期（七三八至九０二年），佛教已為雲南重要的宗教之一。到了大理時代（九三七至一二五一年），統治者段氏篤信佛教，大力倡導，佛教的發展愈加蓬勃。元郭松年〔大理行託〕云：「…此邦之人西去天竺為近，其俗多尚浮屠（佛）法，家無貧富，皆有佛堂。人不以老壯，手不釋數珠。一歲之間，齋戒幾半，絕不茹葷飲酒。……師僧有妻子，然往往讀儒書，段氏而上國家者設科選士，皆出此輩。」佛教對雲南的影響之大，由此可見一斑。

        大理佛教以阿叱利（Acarya）教（即密教）的歷史最長。自初唐以來，密教就成了大理佛教的一大主流，到了今天，雲南所流傳的傳說裡，仍有不少具有密教色彩的故事，其中最著名的當屬阿嵯耶觀音傳奇。據說，南詔時，阿嵯耶觀音東來大理，化為梵僧，濟渡大理子民；同時，在他的助祐之下，南詔兵強國盛，勢力壯大。這個故事雖然具神話色彩，可是流傳甚廣，為大理觀音信仰的發展基礎，也是觀音備受大理人民推崇的重要原因。大理國描工張勝溫所畫的「梵像卷」正是說明大理觀音信仰盛行的一個明證。這個長達一千六百有餘公分的手卷，除了卷首大理國王部分，以及卷末十六大國君長外，共繪佛、菩薩、羅漢、龍王、護法金剛等一百餘位佛教人物，其中觀音圖像的比例很高，佔了全卷的七分之一強。在這些圖像裡，屬密教者又佔了一半以上，它們分別為92南无白水精觀音。93千手千眼觀世音、94大隨求（觀世音）菩薩、95八臂觀世音、96救諸疾病觀世音、97社嚩佛母、102大悲觀世音菩薩、103十一面觀世音菩薩、105六臂觀世音、112南无暨愚梨觀音、和113南无如意輪等。研究這些觀音圖像，不但可以使我們對「梵像卷」有一深入的了解，並且可以增進我們對大理佛教的認識。

        由於「梵像卷」原為梵篋裝的冊頁形式，幾經輾轉，才改裝為今日所見之長卷式樣。所以，全圖不免有所脫漏，次序也有所倒置。因而造成有些頁上的榜題與本頁內容無關，或有些頁上根本沒有榜題的混亂局面。另外，諸尊名號時而出現在左，時而又出現在右。這些都使得我們在辨識上，感到困擾萬分。所以我們常發現，學者們對同一尊像的標名有所不同。有的時候，即使榜題的名號與內容脗合，但是在圖像學上，又有矛盾之處，基於這些原

因，筆者想討論幾尊「梵像卷」的密教觀音，提出一些淺見，以為大家參考。

密教觀音之研究

        「梵像卷」的密教觀音，有幾尊的辨識較為棘手。它們分別為92白水精觀音、93千手千眼觀世音、94大隨求（觀世音）菩薩、95八臂觀世音、96救諸疾病觀世音、與97社嚩佛母。此外，112南无暨愚梨觀音的圖像特徵亦有相當的複雜性，故筆者將以這幾尊觀音像，作為本文討論的重點。

        92南无白水精觀音（圖一）

        此頁右上角的題識已漫渙不可辨，左上方的榜題則讀作「南无白水精觀音」。兩位研究「梵像卷」的學者─章嘉國師與海倫嘉顰博士（Dr. Helen B. Chapin）─都認為此菩薩是白水精觀音。茲查閱所知資料，筆者尚不見任何有關白水精觀音的記載，不知是否為雲南人另起的名字。李霖燦先生在〔南詔大理國新資料的綜合研究〕一書中指出，因為兩杵相連，92與93頁間應有錯簡或漏頁。所以，白水精觀音也可能是指錯落那一頁的觀音像。既然頁上的榜題對我們的辨識沒有任何助益，現在就從圖像特徵上著手，或許可以解決我們的疑難。

        此頁的主尊站在一紅蓮之上，三面六臂，每面各有三眼，正面頂上的華冠之內有一立化佛。它腰圍虎皮，並以鹿皮為天衣，這些均是密教觀音圖像中，常見的一些特徵。觀音冠住立化佛之事，不但在密教經典中時有論及，就是在顯教經典中也常常談到，劉宋畺良耶舍所譯的〔觀無量壽經〕裡，就已經有了這樣的記載。在這尊菩薩兩側有二童子，分舉日月。〔大乘莊嚴寶王經〕云：「觀自在（觀世音）菩薩，於其眼中而出日月。」據此推論，童子手中所舉的日月很可能即與這段經文有關。從以上這些討論，我們知道92頁的主尊必為觀音無疑，但是它的名號為何呢？

        這尊觀音共有六臂，左三手分別持弓、數珠、和白蓮花，右三手則持雲、箭、及施與願印。兩支被蛇纏繞的三叉戟分置於觀音的左右。這些特色均和西藏密宗的騎吼觀世音（Halāhara-Avalokiteśvara）十分相近。〔能立鬘經）（Sādhanama lā-sūtra）云：「禮拜者必視己為騎吼觀世音，……面有三眼，共有三面，…：中間面為白色，右面藍色，左面紅色。……身有六臂，面露倣笑，喜以虎皮為衣。右一手施與願印，二手持數珠，三手持箭。左一手執弓，二手持白蓮，三手觸鑠乞底（sakti）乳。……其右側有一為蛇纏繞之三叉戟。」將此頁之觀音和〔能立鬘經〕經文比對，二者大體近似，只有三面顏色無異，三手為持雲手，而沒有觸撫鑠乞底（即配偶，female companion）的乳部，這些特色與經文略有出入。故而推斷，這尊觀音原來的名號當為藏密的騎吼觀世音。「騎吼觀世音」這個榜題，或是在改裝時被截割了，或是在大理，由於某種原因，騎吼觀世音又可稱作白水精觀音，也未可知。

        93千手千眼觀世音（圖二）

        此頁不具題識，章嘉國師認為它應是

四十八臂觀音。可是，細數此尊菩薩的手掌，知其僅有四十一臂。佛教圖像中，從無奇數臂的出現，所以這裡的四十一臂觀音像，頗令人費解。將93頁的主尊與102頁的大悲觀世音菩薩（千手千眼觀世音的別名）（圖三）作一個比對，我們發現，觀音菩薩頂上捧持阿彌陀佛的應有兩手，由於畫工的一時疏忽而漏畫了一手。四十二手，二手為本尊手。另外四十手因每手盡持慈悲。均含二十五有界，四十乘二十五得一千，故知此觀音乃千手觀世音。又因此觀音每一掌內皆畫一眼，所以它又叫千手千眼觀音。

        這尊千手千眼觀世音的持物和手印，幾乎都和〔大正藏〕所集之千手千眼觀音的經典相符，在此不詳加討論。圖中觀音左側跪著一位男子，手拿一張大口袋，右側有一男子，上身袒露，伸手乞討。本頁下方兩角有二憤怒明王，中間的人物，一為象首人身，另一為猪首人身。這些人物究竟代表誰呢？依據大英博物館所藏的一幅敦煌帛畫（圖四），主尊左側的是乞求甘露的餓鬼，右側的為期盼七寶的貪兒。另外，根據經典象首人身的為頻那（Vinā），猪頭人身的為夜迦（Yaka）。頻那與夜迦乃聖天（又名頻那夜迦 Vināyaka）的分身，故二名相合即聖天之本名。〔四部法〕云：「觀世音菩薩大悲熏心。以慈善力。以為毘那夜迦（此為頻那夜迦之另譯）身。住歡喜王所。」可見，頻那夜迦就是觀世音菩薩的變化身。換言之，頻那和夜迦亦為觀世音菩薩的變化身。

        94大隨求（觀世音）菩薩（圖五）

        本頁沒有題名，歷年來學者們對此尊的定名，頗有出入。嘉顰博士指出，這尊觀音共有八臂，且其持物中有一羂索，故稱其為不空羂索觀音。而章嘉國師則呼其為文殊菩薩。雖說目前的文獻中，已查考不出章嘉國師定名的根據。不過，據筆者推測，可能與此菩薩手中持有長劍和上置經卷的蓮花有關，它們為文殊菩薩最重要的兩件持物。究竟，這兩人的見解，何者為是呢？

        首先，先檢討嘉顰氏的看法。八臂的確是不空羂索觀音常見的一種形式，他的八手通常作無畏印、與願印、和期剋印（一手作拳，豎立食指），及持羂索、白蓮花、鈎、經、和數珠；有時，三叉戟與澡瓶（又稱軍持）會用來代替期剋印和鈎。這些特色與圖中的菩薩相去太遠，故而推測，這尊菩薩不應是不空羂索觀音。但是，這並不意味著，章嘉國師的推斷就是可靠的。因為密宗的文殊雖亦多首多臂，但卻不見一面八臂像。所以，只憑長劍與上置經卷的蓮花，即斷言這位菩薩是文殊，實在有待商榷。此外，僅從本頁主尊的衣著觀之，我們可以更加肯定，嘉顰氏與章嘉國師的定名有誤。這尊菩薩上穿緊身衣，下著裙裳，衣與裙之間尚露出部分腰腹肌膚，式樣特殊。追溯這種服式的源流，我們發現，在西藏十一、十二世紀的作品中，已有這類的式子，不過它是一種專屬女性的裝束（圖六）。因此，本頁的主尊應是一位女身菩薩，而無論是不空羂索觀音，或是文殊菩薩，均是男身菩薩，二者都不應是這尊菩薩的稱號，那麼本圖中的

菩薩究竟是誰呢？筆者以為，它當是大隨求菩薩（Mahāpratisarā）。

        大隨求菩薩乃一位女身菩薩，是胎藏界曼陀羅裡，觀音院的一尊，為觀音菩薩的變身別名。〔秘藏記〕云：「大隨求菩薩。……有八臂。左上手蓮花。上在金輪火焰。吹手梵篋。次手寶幢。次手索。右上手五股拔折羅（金剛杵）。次手鎊鉾（戟）。次手寶劍。次手鉞斧。」〔別尊雜記〕一書又提到，隨求陀羅尼八手印分別代表大隨求菩薩的八件持物──五鈷（即金剛杵）、鉞斧、索、劍、輪、三叉戟、寶、和經篋。雖說本圖菩薩各手持物的次序和〔秘藏記〕所載，稍有不同，但是以其內容來論，則非常相近，只是將經篋與金輪的位置互換，而寶幢則代以〔別尊雜記〕所說的寶。這些資料顯示，此菩薩當為觀音菩薩的一變化身─大隨求菩薩。

        95八臂觀世音（圖七）

        此頁菩薩一面八臂，右一手持柳枝，二手施無畏，三手作與願印，四手施安慰印；左一手執紅蓮花，二手持澡瓶，三手施與願印，四手執枯枝。茲查閱佛教圖像資料，不見和此菩薩形像相近者。然柳枝、蓮花、和澡瓶皆觀音的重要持物，所以推測，此菩薩當為一        音。章嘉國師與嘉顰博士都認為這尊觀音乃「救諸疾病觀世音」，可是「救諸疾病觀世音」應指的是96頁的主尊（詳見下論），所以這尊觀音真正的稱呼為何？仍然無法斷定，今暫稱之為「八臂觀世音」。

        96救諸疾病觀世音（圖八）

        紅色蓮花之上，一位菩薩半咖舒坐，姿勢閒適。它的華冠住有阿彌陀佛，而且背光的中央又繪阿彌陀佛三尊像，這尊菩薩毫無疑問的當是觀音。本圖右上方的題識為救諸疾病觀世音，左上方的則稱社嚩佛母。章嘉國師與嘉顰女士都認為左上方的榜題才是此頁本尊的稱號，筆者卻認為不然。

        在佛教經典中，找不到救諸疾病觀世音或是社嚩佛母的記載。由這尊菩薩的特徵看來，它當是葉衣觀世音（Pālaśambarī）。〔葉衣觀自在菩薩經〕言：「若國內疫病流行。應取白闊一肘半長二肘

。先令畫人潔淨齋戒。以瞿摩夷汁和少青綠，以香膠和。勿用皮膠。取鬼宿日。畫葉衣觀自在（觀世音）菩薩像。其像作天女形。首戴寶冠。冠中有無量壽佛。身有圓光火焰圍繞。像有四臂右一手當心持吉祥果。第二手作施願手。左第一手持鉞斧。第二手持羂索。坐蓮花上。」以持物論，本圖的主尊除了以柳枝代替吉祥果外，餘者與經文所述相同，故其很可能即是葉衣觀世音。更何況〔千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼〕言：「若為身上種種病難。當為楊柳枝手。」顯然，柳枝是一救病的象徵，故用柳枝代替吉祥果，來強調葉衣觀世音除病怯疫的特性，自屬合埋。而本圖觀音臉部和身上所見殘餘的綠色痕迹，更證實了它即是葉衣觀世音。

        從上面的討論，本頁的主尊當為葉衣觀世音。現在我們要進一步地探討，葉衣觀世音是否有其他的稱號，如救諸疾病觀世音或社嚩佛母？由〔葉衣觀自在菩薩經〕的文句中，我們可以找到些許線索。例如，「又法欲求長壽無病者。……上畫葉衣觀自在像」，「以葉衣真言加持繫其頭上。若作如是法。身上疾病鬼魅禱。執曜凌逼本命宿所皆悉殄滅」等，這些特色明白指出，葉衣觀世音的重要法力之一是在解除各種疾病，她自然又可稱作救諸疾病觀世音。這也就是說，章嘉國師和嘉顰氏二者的辨識，都不正確。本頁主尊的稱號是寫在右上方。

        97社嚩佛母（圖九）

        本圖的主尊三面六臂，以蛇為瓔珞環釧。章嘉國師與嘉顰氏都認為這位菩薩的稱號應是普陀落山觀音。由於97和98頁兩花兩杵緊連，顯然兩頁之間有所錯落，此頁左上方的榜題應是指錯落頁上的觀音圖，與97頁無涉。進而可以肯定本頁菩薩的題名出現在此頁的右上方，那就是社嚩佛母。

        佛教典籍裡，不見任何與社嚩佛母有關的文字。僅從它稱號中有「佛母」二字，可以斷定此菩薩必為女身。她的許多圖像特徵都和92頁的騎吼觀音近似。二者均以虎皮為裙，三面六臂，一手作與願印，其他五手中，四手分持蓮花，弓、箭和

數珠。唯一不同的是社嚩佛母的第六手持羂索，而92頁的騎吼觀音持雲。更重要的是社嚩佛母的一些特徵與〔能立鬘經〕所載，更加脗合。例如，冠住阿彌陀佛，三面中，正面是白色，右面藍色，左面紅色。這一些似乎意味著，社嚩佛母與騎吼觀音二者關係至密。由於藏密中的騎吼觀音多抱其鑠乞底，但在「梵像卷」中卻只見它以單身的形態出現，因此筆者大胆推測，可能基於地方風俗與民情的原因，大理的騎吼觀音不再採取藏密男女擁抱的姿勢，而將男女二身分為獨立兩尊，所以社嚩佛母可能是騎吼觀音的鑠乞底，故而在圖像上如此近似。換言之。社嚩佛母也就是騎吼觀音的變化身。

        112南无暨愚梨觀音（圖十）

        經典中，不見暨愚梨觀音的記載，不過暨愚梨很可能是蘘麌哩（Jāṅgulī）的另譯，那麼暨愚梨觀音，大概就是指蘘麌哩童女。八世紀時，不空譯〔觀自在菩薩化身蘘麌哩童女銷伏陀羅尼經〕，它的題目清楚地說明了，蘘麌哩乃觀音菩薩為了救世治毒，所變化出的一位菩薩，本頁的榜題「暨愚梨觀音」就是據此而來。一如其地的觀音像，她的冠中住有一阿彌陀佛。她的前面，一男子倒地不起，眾人跪地哀號，這是在表現此人中毒的情景。

        至於蘘麌哩的圖像，經典所載不一，出入很大。藏密中蘘麌哩視作觀音配偶─度母（Tara）─的化身，她的形像和不空所譯的〔佛說穰麌梨童女經〕所述相同。經云：「穰麌梨童女。身綠色狀如龍女。具足七頭項有圓光。應想四臂。右第一手持戟叉第二手執三五莖孔雀尾。左第一手把一黑蛇。第二手施無畏。又想七寶瓔珞耳璫環釧。臂腳釧莊嚴其身。并以諸蛇用為瓔珞。」讀了這段文字後，本圖的一些特色，如狀若龍女，以蛇為瓔珞，這兩點均與經文相符。並且，圖中暨愚梨觀世音身上殘留的青綠痕迹，也說明了它原為綠色，亦與經文一致。可是本圖的觀音是三面六臂，而非一面四臂，其似乎另有所本。三面六臂的暨愚梨見於宋法賢所譯的〔佛說瑜伽大教王經〕，文曰：「……穰麌利菩薩。作童子相。頭有七龍。龍頭有如意寶珠光明遍照。頂戴阿閦佛及種種花。面現喜怒相以大龍繫腰。坐於蓮花上。身相金色放赤圓光。六臂三面面各三目。右第一手持金剛杵。第二手持劍。第三手作舞勢及持箭。左第一手持羂索及作期剋印。第二手持尾沙花。第三手持弓。」顯然，本頁暨愚梨觀音的繪製與此經密切相關，除了頂戴阿彌陀佛和身綠色這兩點外，餘皆與〔佛說瑜伽大教王經〕相同。只是如果根據這部經典，穰麌利菩薩應屬阿閦佛這個系統，為阿閦佛的化身，他與觀音無關。如此一來，暨愚梨觀音這個稱號就頗有問題了。暨愚梨觀音和穰麌利菩薩之間的關連和矛盾，究竟應該如何解釋，由於歷代典籍散失，筆者又才疏學淺，在此，僅能提出問題，請求高僧學者指點迷津。

小結

        從上面幾尊「梵像卷」密教觀音的討論，我們發現，固然因為地近西藏，大理的密教的確有受藏密影響之處，如白水精觀音（騎吼觀音）和社嚩佛母即屬此類，但是此畫卷中的千手千眼觀世音、大隨求菩薩、和救諸疾病觀世音的圖像，卻又多與唐宋的漢譯密宗經典脗合，顯然這些大理密教圖像是以漢譯經典為繪製的依據，所以除了西藏之外，中國對大理密教的發展，亦有相當的影響力。

        中國密教何時傳入大理？史書並無明確的記載。可是雲南省圖書館所藏的一本南詔大理寫本密教佛經殘卷，卻提供了具體的資料。此本寫經乃注解漢本〔仁王護國般若波羅密多經疏〕的〔護國司南抄〕。在這殘卷的序文中提到，此卷殘經乃安國聖治六年（八九四）所抄錄。這也就是說，至少在南詔末期，中國的密教即已輸入大理。大理時期，與雲南毗鄰的四川，密宗盛行一時。主持四川大足寶頂山摩崖石刻的趙智鳳，還嘗以「密宗六代祖師」自居。大理國地近四川，中國密教經由四川傳入大理，當然是非常可能的。由於中國密教式微，圖像典籍散佚，「梵像卷」中所見的一些漢密的圖像，在中國早已湮沒無存，所以「梵像卷」不但是探討大理佛教的重要資料，亦是研究中國密宗不可忽視的一件作品。