〈桃園弘法〉達賴喇嘛藏語開示

　　今天各個宗教團體以及在座各位共聚一堂，並且各宗教以不同方式表達對和平的祈願，我內心感到非常高興。現在，我就要開始講述佛法，稍後如果各位聽法覺得疲倦，可以先行離席。

　　一般來說，說法者登上法座前必須先對法座禮拜，這可防範說法者生起我慢之心。其實，登上高廣的法座說法，並非意謂說法者很尊貴；是指說法者乃承襲具恩大悲世尊所宣說的教法，而此一教法是尊貴的。我只是釋迦牟尼佛座下很低劣的比丘佛弟子而已，但是我所要說的法，則是兩千多年前世尊所宣說乃至歷代具量祖師所傳承下來的正法。

　　首先，我要先行念誦「皈敬三寶文」。此文第一部份是對教主世尊的禮拜，接著述說苦、空、無常、無我的道理，最後則是迴向。（達賴喇嘛此時並請觀眾以中文念誦「皈依發心文」：諸佛正法眾中尊，直至菩提我皈依；我以所行施等善，為利有情願成佛。之後，達賴喇嘛以藏語念誦《心經》咒語以及對《般若經》的讚頌文。）

　　今天，能在這裡和眾多中國佛教團體及信眾演說教法，我感到很高興。中國是一個歷史悠久的國家，許多祖師大德亦因修持佛法而獲高深證量。但即使是這般悠久廣大的國度，佛法也有時興盛，有時衰微。雖然如此，大家還能弘揚守護佛陀教法，我真的很歡喜、也很感謝。

　　事實上，佛的教法中，三藏是屬於教正法，三學是屬於證正法；三藏要透過聞思而去執持，三學則是透過修行而在此心獲得證量。換言之，「解」、「行」是守護弘揚佛法的兩大要項。因此我認為每天把所學得的佛法按時實修是很重要的。

　　佛法強調的是心法。然而當我們的身體在造作諸如繞塔、禮拜……等善業時，此心卻可能是不清淨的。譬如說，手上持著念珠持咒念佛，心裡也許仍含雜強烈的愛憎之心。像這樣，身、口二業雖在造作諸善，意業卻不清淨。然而，若是當我們的心在觀修無常，大悲心進而與法相應時，那個時候是不會造作惡業的。所以，真正能在法上受用的，無疑是我們的心。

　　那麼，何謂「心」呢？它並不是色法，沒有顏色形狀，是一種唯光明、能了知、能感受的本體，而且心識的種類甚多，譬如依著眼根而有眼識乃至依著各種根器而產生各種的識。再如因我們人身而有人的心識、依著畜牲根器而形成畜牲的心識……等。在「密續」裡，更是明顯區分了心識的粗細分，如醒時的心、睡夢的心、無夢而沈睡的心、昏厥時的心……等。由此可知，各種不同的心識中，依著「緣」的不同而有不同分別。所以，此一唯光明、能了知、能感受的心是一直持續著的。

　　然而，這樣一個覺明的心的本體，它到底具不具有缺失呢？實則，此一唯了知、唯光明的心之本體是超越功德或過患的。

　　我們如果仔細觀察的話，會發現我們的心總在憶念過去，懸掛未來之間產生許多分別。這些分別可以透過安住於當下的修持而予以遮止。雖說剛開始會有點困難，但慢慢修習總可達到。當我們安住此心到了一定程度，會感覺一片空寂，然後在空寂中慢慢現起此心唯光明、唯了知的本體。此一過程須落實於經驗層面，而上述心性的本質自無始以來乃至成佛之際一直都有。

　　像這樣的心，可以看到仍是剎那生滅的。這說明了心也是依著某種「因」而有，所以心識的產生必然有它的近取因。也就是說，這般唯了知、唯光明的心的本質在它生起之前，一定是由唯了知、唯光明的前一心識所導致，不可能由色法而有。因此，心的產生，是由前前心識而導生後後的心識，這是心性法爾如是的道理。那麼以色法來說，比如我們的身體，也可發現它的近取因，如：必有其父母乃至更早的祖先，而一直往上推溯就到了世界未形成前。依據《時輪金剛密續》的說法，世界形成之前虛空充滿了微塵，這些微塵是形成世界的一個要素。

　　因此可知，所有事物是由前前導生後後，是無始以來一直連續而有的。若說是無因無緣突然而有的話，就違反了因果理則。聖天菩薩在《四百論》中說到，色法是無始卻是有終的；心識是無始但是無終的。因為這個道理，佛教有關前生後世的理論就是從此處安立起來的。

　　前已述及，心有粗分、細分種種心識的分別。就事實來說，此心是依著身體構造而安住的。譬如很多粗的心識，乃依著身體才得以安住，所以當身體日漸衰微時，粗分心識也慢慢隨之轉變；身是能依，心是所依。然而這並非意謂：生起此心唯了知、唯光明的本質是源於身體。實則，生起心之本體的，乃來自於前前的心識，亦即以心本身前面的心識作為「等無間緣」，而此一唯了知、唯光明的心之體性，就是一種細分心識。

　　在生活中我們可以發現，當生氣的時候，整個心緒都會陷入混亂。然而也可以看到的是：憤怒狀態是暫時性的現象，甚至能夠加以轉化。某些因緣下，我們生起瞋恚；某些因緣下，則又發出慈悲。而就心性的光明、了知的本質來說，它是沒有垢染的。所以我們稱「心」是自性清淨。

　　事實上，心有時會生起瞋恚、貪欲、驕傲、嫉妒……等煩惱，雖說生起當下的力量極大，但如我們仔細觀察會發現，這些煩惱只是暫時性的，且其背後並無太多可資成立的正當理由。相反的，諸如慈心、悲心乃至證得無常、無我的心，這些都有正理可以安立——我們愈深入地觀察，會覺得這道理愈來愈明顯。依照《中觀》的論點，煩惱的根源是愚痴。什麼是愚痴呢？就是對諸法、諸境的顛倒執持。這一種顛倒執持可以經由非顛倒的見，證得非顛倒見的心來加以去除。換言之，煩惱習氣的力量固然很大，但我們若能生起對治力，就可以根本對治了。

　　所以，基於兩點：第一、心識的體性是光明清淨的；第二、心識上的垢染能夠經由對治予以淨除。因為這兩點理由，我們得以安立證悟解脫的可能性。而當「煩惱障」、「所知障」等粗細垢染徹底淨除之後，就是成就佛果了。

　　因此我們可以簡單地說，佛陀的教法就是為了對治、根除煩惱的。但由於不可能立即斷除，而必須分為三個階段：第一階段，先把由煩惱產生的身口意惡行加以遮止；第二階段，經由修持直接對治煩惱本身；第三階段，淨除煩惱所留下的餘習即「所知障」。三個階段正如《四百論》所說：「初斷不善業，中間斷我執，最後斷蘊執，而入解脫道。」

　　修持佛法的終極目標在於解脫。依照大乘教法，則是證得最勝解脫——成佛的果位。大乘論典中常以「世俗諦」、「勝義諦」二諦來解釋佛法，就如龍樹菩薩所說的，「諸佛說正法，正依於二諦；世間世俗諦，真實勝義諦。」從二諦去觀察日常生活，有時會發現，我們眼中所見與境上所顯不一定相符。換言之，很多情況是印象和諸法實相並不相符。所以我們必須觀察眼睛所見、耳朵所聽……等，是否就是境上所現？

　　一般說來，面對萬象的現起，我們會這麼認為：這是這個、那個，或說這是有的、那是沒有的……等等。凡此種種，都是世間人們在事先所共許的，也就是一般情形下這些現象是存在的。然而當我們更深入地觀察，則會問到：這些所現起的現象到底是什麼？它的實相何在？真實義又是什麼？像這般觀察方式，即是一種較趨近於實相的心識。因此，所謂的二諦，簡單地說，凡是由概念……等「名言量」的心識所推尋到的法，就稱為世俗諦；凡是心識以趨近實相的觀察方式所發現的法，即稱勝義諦。以上，乃是中觀派關於二諦的安立方式。

　　在生活裡，大多時候感官所現與境上所顯是互相符應的。而前述所提關於二諦安立的情形，就是為了幫助我們真正了解實相。在這方面，中觀宗的安立方式是最具足正理的。但這不是因為它是佛所說的，或說它是中觀宗，就認為它是最高、最究竟的——並不是這樣的。所以世尊說：「凡諸比丘與智者，當如燒鍛冶鍊金，於我教誡善觀者，非唯敬故而取信。」那麼，到底什麼是諸法的實相？《心經》說到：「照見五蘊皆空。」意思就是：觀照到五蘊的本體自性都是空的。再譬如說，《心經》提到，無聲、香、味、觸、法等等，就在表示這些內外諸法都是沒有本質、沒有自性的。

　　眾多般若經典有廣、有略，最簡略的是《一字般若經》，這一個字就是「阿」，「阿」在梵文中是「遮止」的意思。遮止什麼呢？遮止我們所顯現的自性，因為諸法是沒有自性的。當現起諸法時，我們說這個是這個，那個是那個，會覺得法本身、境本身有一個真實的實有。譬如說，我眼前這些花，如果它是實有的話，應該可以從花的顏色、形狀、枝幹……等方面找到花的真正存在才對。再譬如說「我」，乍看起來，會覺得在身心五蘊裡有個「我」，可是去觀察、尋找的時候，根本找不到「我」。

　　總之，包括如上所說的，包括我們所皈依的佛，我們所生起大悲心的眾生，還有能夠對佛啟發信心，對眾生啟發大悲心的我，仔細去找的話，都是找不到的。如此，去尋找而找不著，那是不是說沒有呢？也不是沒有的，是有的。法的存有方式不是自有而有，不是自主而有，而是依他而有的。所以《中論》說：「因緣起故而是空。」萬事萬物不依緣而起就不可能有的。根本沒有那種同時是依緣而起又不依緣而起，也沒有一種是非依緣而起又非非依緣而起的。

　　所以承上所說，去尋找而找不到，但找不到卻不是沒有，但是怎麼個「有」法呢？它的存有方式是因緣而有，是取決於因緣條件。正因為它是相對於很多因緣條件聚合而有，所以說諸法自性是本空的。自性本空就是空性，而證得空性的心又是怎麼證到的呢？是僅僅遮住所要破除的對象而已。一般來說，所遮有兩種：一個是非遮，一個是無遮，這裡的空性屬於無遮。所以說「阿」這個字是遮止的意思，以表示它是空性。

　　一般來說，法有很多法性，那麼究竟的法性就是空性。為什麼說空性很重要？在《中論》裡有一個偈頌意思是說，一切由於煩惱和業力所輪轉而造成許多戲論；當這些煩惱、業力被淨除後，所有戲論也隨之而盡。進一步解釋說，生死輪迴的痛苦是由業而有，業則是由煩惱而造作，煩惱乃是由於非理作意的分別心而產生，此一分別心則是由於我執實執的戲論所形成。那麼到底什麼樣的法可以對治、根斷實執的戲論？只有證空性的心。

　　在梵文中提到一個句子說，滅諦有兩個意思，一個是說誰能夠用空性去破除，這稱之為滅諦；另一個是說在何處破除——在法界當中破除，這也稱為滅諦。所以說，如果明了、了知空性，就稱為解脫；如果不了知空性就陷入輪迴。輪迴和涅槃是基於空性的了不了知而安立的。那麼，空性的究竟義為何呢？就是「緣起」的道理，所以「空、緣起」、「緣起、空」事實上就像一體的兩面；這一面是空，那一面是緣起。所以龍樹菩薩他禮讚世尊——我們的佛陀，是基於佛能夠自由自主的教說，展示「緣起」的甚深道理而作禮讚的。宗喀巴大師也相順於此而造了「緣起讚」，今天因限於時間關係無法詳說，大家若能常常持誦，對於空性、緣起的道理應能逐步理解。

　　上面提到一點：諸法實相是空性。雖然煩惱本質也是自性空，但因為我們顛倒心識的執持而生起諸如愛、憎之類的煩惱，也就是導生苦諦結果的集諦——這些如果經由空性的了知，知道透過修持可以對治的話，自然就會企求脫離生死輪迴，並肯定解脫之道是可以證得的。同樣的，基於看到眾生的煩惱苦痛源於愚痴、無知，就會生起幫助眾生脫離痛苦的大悲心。所以，由自己可以導生解脫的意趣；由眾生可以導生大悲意趣。總之，由空性慧的體悟，而能生起更強烈的大悲心的道理也就在此。

　　事實上，大悲心當以不同的智慧作為它的助伴時，也會有不同型態的展現。譬如：證到無常的心為其助伴的大悲心，我們稱為法緣悲。基於眾生是無我、無自性的心而攝持的大悲心則稱為無緣大悲。而並非由於證到無常、無我的心，只是看到眾生受苦就生起大悲心，稱之為眾生緣悲。

　　所謂的慈心，乃是以失去快樂的眾生為所緣，並願意給予眾生快樂的心稱為慈心。慈心和悲心對佛法行者來說是重要的修行。不但如此，就是沒有信仰佛法、沒有宗教信仰的人來說，慈心和悲心也是很重要的。慈心、悲心的具足，就個人或社會來說，都是很好的現象。所謂的大悲心，絕不是輕視眾生，而是更重視眾生的痛苦，並生起拔除其痛苦的心；希望所有眾生的痛苦由我一個人來承擔，這稱之為具量的、增上的大悲心。

　　那麼，為了要能利益眾生，即須考量自己是否有利他的能力。當自己尚為各種煩惱所驅使的時候，是很難究竟的利他的。而到底要如何才能完全的利他呢？就是必須把自己相續的障礙如煩惱障、所知障完全地淨除，以獲得一種無上、最高的智慧，如此才有完全的能力去從事利他的工作。而什麼是「菩提心」呢？就是為了成辦所有眾生的利益，我一定要成佛；也就是兼具了自度與度他的兩種欲求。提到菩提心，它真是有不可思議的功德，如果能對菩提心有一種正解、信仰的話，此心馬上可以得到安樂，提起心力，在成佛路上不退卻。

　　現在我要傳授一個關於願心的儀軌文，以幫助我們生起具量的菩提心。在傳授儀軌文之前，為了能夠淨除罪障，聚集資糧，我們先誦持《普賢行願品》的〈七支供養文〉。在唱誦時，要觀想有諸佛菩薩在眼前，如阿彌陀佛、觀世音菩薩……等我們平常信奉且最為信仰的對象。然後，我們周遭都是一切如母的有情眾生，觀想他們也一起來做。這時，自己發心要像所觀想的諸佛菩薩一般，以其所行菩薩道為榜樣，期望最終成就佛果。為了要受持願心儀軌文。我們先來唱誦「七支供養文」。（編按：「七支供養文」請參閱一二三、一二四頁。）

　　念誦〈七支供養文〉以期淨罪集資之後，我們就要傳授願心儀軌文。

　　我們將一起來很緩慢、很真誠地來念誦。念誦時必須隨文作觀：我們應以眼前的諸佛菩薩作為我們的證人，為成辦所有一切眾生的利益，並且我絕不傷害眾生、不欺凌眾生——要像這樣把心提起來，作為願心儀軌的誓詞。

　　那麼，各位一起緩緩地念誦「發願心文」三遍，念誦的心須先投注於皈依三寶並隨文作觀、憶念法義之上，然後生起究竟利益一切眾生的心；且為了能完全利他，所以我必須成佛，而此一欲期成佛的心也提起來。總之，為了要利他，我一定要成佛，這個心一定要提起來。從今以後，這兩種心——一心利他的心和一心追求成佛的心，永遠都不棄捨。所以，念此文時，必須讓心轉動，慢慢地、真誠地念誦「發願心文」：

　　希願度脫有情心，諸法正法與僧伽；

　　直至圓滿菩提前，我於汝等恆皈依。

　　具足慈悲與智慧，為利有情我精進；

　　今於佛前誠敬住，發起無上菩提心。

乃至有虛空，以及眾生住；

願吾住世間，盡除眾生苦。

　　願心儀軌文的傳授已經結束，因為時間到了，所以就到這裡告一段落。非常感謝大家！